Back to the library

DTG051 0043.A Difficult Commentary on the Dohākośa, called《A Difficult Commentary on the Dohākośa, called》A Difficult Commentary on the Dohākośa, called.g2.0f

Tibetan

་བྱ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས་བསམ་གཏན་དག་གིས་མ་བསླད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རླུང་གང་དུ་འཆིང་སྙམ་པ་ལ། ནམ་མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་ནི་མི་རྟོག་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཅིས་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་ནི་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་སོགས་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་སྨྲ། །བསྟན་པ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་ནི་འོག་གི་དྲི་ཆུའི་རྩའོ། །མེ་ནི་སྟེང་གི་གཡས་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་འོག་གི་དབུས་མ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་ན་གནས་པའི་རླུང་ངོ༌། །སྟེང་དུ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་རླུང་འོག་ཏུ་གཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའོ། །དུས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། མེ་ལ་མེ། རླུང་ལ་རླུང༌། སེམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ །ཆུ་ནི་ཁ་བསྐང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་དེ་རྩ་དབུ་མར་གཞུག་གོ ། ཡང་ན་དེ་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མེས་དཔྲལ་བའི་ཧཾ་བཞུ་ནས། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་སྟེ། །དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ནམ་ཞིག་ནི་གང་གི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཞིའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ངོ༌། །གནས་གཅིག་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གནས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ནི། །བདེ་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་བའོ། །དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་བསམ་བས་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་སུན་འབྱིན་པས་དེ་མི

Chinese

“没有作为。”这样说了,并且,因为(经中)说“不要被禅定所迷惑”。如果将心安住在无分别上,会想风被束缚在哪里呢?(经中)说了“如同虚空一般”等等。如同虚空一般,就是安住在无分别上。为什么这样做呢?因为风是被分别念所束缚的。这样束缚就是平等性,境与有境味道相同。知道这个就能完全融入。意思是,风一个融入一个,进入光明。用箭射击等是利益,很容易理解。用完全融入的方式来说明它。所要表达的是,说了“风”等等。风是下方的尿道脉。火是上方的右脉。大自在是下方中央,位于大便脉处的风。上方是དྷཱུ་ཏཱིའོ。甘露流动是上方月亮甘露流动的风,下方是右边的菩提心脉。时间不会流逝。像这样的心融入光明。或者地融入水,火融入火,风融入风,心融入光明。水是补充说明。在甘露流动的时候,也就是在入定的时候,心也进入中脉。或者那样风进入中脉后,命勤之火融化额头的ཧཾ་(藏文:ཧཾ,梵文天城体:हं,梵文罗马拟音:haṃ,字面意思:హం),甘露菩提心滴落,由此产生安乐。也这样说过,地融入水,水融入火,火融入风,风进入识,识就是光明。为了说明从这样束缚中产生安乐,说了“何时”等等。其中“何时”是指什么时候。四种结合是上下四种风。或者说是四大种的风。一个处所是进入阿瓦དྷཱུ་ཏཱི。或者四种结合是四种喜。进入一个处所是指俱生喜。无法容纳于虚空界,是指知道那个安乐遍及一切法。为了说明这个难以证悟,说了“家”等等。一切众生被思虑所驳斥,意思是由于自己的分别念遮蔽而驳斥,因此不...

English

"There is no action." It was said, and because (in the scripture) it says, "Do not be deluded by meditation." If you settle the mind in non-discrimination, you might wonder where the wind is bound. (In the scripture) it says, "Like the sky," and so on. Like the sky means settling in non-discrimination. Why do you do that? Because the wind is bound by discrimination. Such binding is equality, where the taste of the object and the subject are the same. Knowing this, one can completely merge. It means that one wind merges into another and enters the clear light. Shooting with arrows, etc., are benefits, which are easy to understand. It explains it in the way of complete absorption. What is to be expressed is that it says "wind" etc. The wind is the lower urinary tract channel. Fire is the upper right channel. The Great Powerful One is the wind located in the lower center, at the root of the excrement channel. Above is དྷཱུ་ཏཱི. The flowing nectar is the wind of the flowing lunar nectar above, and below is the right Bodhicitta channel. Time does not pass. Such a mind enters the clear light. Or earth dissolves into water, fire into fire, wind into wind, and mind enters the clear light. Water is a supplementary explanation. At the time of the flowing nectar, that is, at the time of absorption, the mind also enters the central channel. Or, in that way, when the wind enters the central channel, the fire of life force melts the ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: హం) on the forehead, and the nectar Bodhicitta drips, from which bliss arises. It is also said that earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind enters consciousness, and consciousness is clear light. To show that bliss arises from such bondage, it says, "When" etc. Among them, "When" refers to what time. The four unions are the four winds above and below. Or it is the wind of the four great elements. One place is entering Awa དྷཱུ་ཏཱི. Or the four unions are the four joys. Entering one place refers to co-emergent joy. It cannot be contained in the space realm, which means knowing that that bliss pervades all phenomena. To show that this is difficult to realize, it says, "Home" etc. All beings are refuted by thoughts, meaning that they are refuted because they are obscured by their own discrimination, therefore not...

Tibetan

་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ངན་པས་གཞན་དམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སུན་འབྱིན་ཅིང་འདུག་པས་སོ།། གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེའི་མིང་ནི་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་གང་ཟག་དཀོན་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅིངས་ན་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་རྟོག་པས་བཅིངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲིབས་པའི་སེམས་དེའོ། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ན་རྟོག་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ནི་རླུང་གིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བའོ། །འཆིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡིས་སྒོམ་པ་ཡེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནི་རྟོག་པའི་རྩ་བའི་རླུང་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དེ་དཔེ་ཡིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན། བཅིང་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་རྩོལ་ལ། མ་བཅིངས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་མི་རྩོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་བ་ནི་རྟོག་པས་བཟུང་ནའོ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ནི་བཅིངས་ན་གྲོལ་བ་ལ། ཐོངས་ན་སྡོད་དོ། །བདག་གིས་བཟློག་པའི་གདམས་ངག་རྟོག་པའོ། །རང་ལ་ཚོལ་ཏེ་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་འཛིན་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་ངས་ནི་མེ་རྟོག་ཞེས

Chinese

是分别念。或者因为自己恶劣的分别念驳斥他人神圣的引导。其他容易理解。因此,为了显示虽然难以证悟却并非不能修持,说了“一切有情众生皆”等,一切平等自性是俱生,没有差别。其名为不可思议无上智慧。是说这个。其他容易理解。为了显示进入修持的人们也因懒惰而不能证悟,说了“今天”等,容易理解。如此,因为证悟它的人稀少,为了显示要努力修持,说了“做事”等,容易理解。如此,即使束缚了风,如果心没有被束缚,也无法成就,为了显示心被分别念束缚,说了“用绳索束缚的这个心”等。其中,用绳索束缚的是被分别念遮蔽的心。说了“放开则解脱无疑”是说,如果安住于无分别,无疑会从分别念的束缚中解脱。如果问分别念的根本是什么?说了“以何 愚昧”,以何,是说以风。愚昧是没有方便。束缚的事物是从那产生的分别念。智者是具有方便的人。说了“以彼”是说,以那不分别的禅定完全解脱,分别念的根本风将进入中脉。为了用比喻清楚地显示束缚和解脱,说了“束缚的形态”等。例如,努力使被束缚者解脱,不努力使未被束缚者解脱。同样,被束缚是被分别念抓住。如果放开,就安住于不分别。相反的法是,束缚则解脱,放开则停留。我颠倒的教言是分别念。说了“在自己身上寻找并观看”是说,如果想要抓住心。如此,在显示了束缚和解脱的原因后,现在要显示方法,说了“唉呀”等。其中,看感官,是说用傲慢的眼光看无云的虚空。“我称此为火的分别念”。

English

It is conceptualization. Or, because one's own evil conceptualizations refute the sacred guidance of others. The rest is easy to understand. Therefore, in order to show that although it is difficult to realize, it is not impossible to practice, it is said, "All sentient beings, all." All equal nature is co-emergent, without difference. Its name is Inconceivable Supreme Wisdom. That's what it says. The rest is easy to understand. In order to show that those who enter into practice also cannot realize it due to laziness, it is said, "Today," etc., which is easy to understand. Thus, because there are few who realize it, in order to show that one should strive to practice, it is said, "Doing things," etc., which is easy to understand. Thus, even if the wind is bound, it will not be accomplished if the mind is not bound. In order to show that the mind is bound by conceptualization, it is said, "This mind bound by a rope," etc. Among them, the one bound by a rope is the mind obscured by conceptualization. It is said, "If released, there is no doubt of liberation," which means that if one abides in non-conceptualization, one will undoubtedly be liberated from the bonds of conceptualization. If you ask what the root of conceptualization is, it is said, "By what ignorance?" By what means by wind. Ignorance is without means. The object of bondage is the conceptualization that arises from that. The wise are those who have means. It is said, "By that," which means that by that non-conceptual meditation, one is completely liberated, and the root wind of conceptualization will enter the central channel. In order to clearly show bondage and liberation with an example, it is said, "The form of bondage," etc. For example, one strives to liberate those who are bound, and does not strive to liberate those who are not bound. Similarly, being bound is being grasped by conceptualization. If released, one abides in non-conceptualization. The opposite dharma is that bondage is liberation, and release is abiding. My reversed instruction is conceptualization. It is said, "Seek and look within yourself," which means if you want to grasp the mind. Thus, after showing the cause of bondage and liberation, now the method is to be shown, it is said, "Alas," etc. Among them, look at the senses, which means to look at the cloudless sky with arrogant eyes. "I call this the conceptualization of fire."