Tibetan
་པ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིས་སོ། །དྲུང་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དུའོ། །སེམས་ཐག་བཅད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐག་བཅད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྦྱོར་བས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བལྟས་པས། མེ་འབར་བ་དང༌། གློག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མཁའ་སྣང་དང༌། མར་མེ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང༌། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་འགོག་ན། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྟོག །ཞེས་པ་དང༌། གདོད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་པོར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་བཅིངས་པ་ལ་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་བཅིངས་པ་ནི་རླུང་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་གང་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེས་དོན་མེད་པའོ། །སྣ་རྩེ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་སེམས་འཛིན་པའོ། །མ་འདུག་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་མ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་གང་བསྒོམ་ན། ཨེ་མ་ཧོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་མ་ཡིན་གྱིས་ཞོག་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་བཅིངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་བཅིང་བར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །སྤང་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ལས་རླུང་གིས་བརླབས་པས་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ན་བསྟན་པར་འགྱུ
Chinese
་པ་ནི། 意思是说，心认为事物是无常的。 “业已完成之人”，指的是通过阻止念头。 “在旁边”指的是无云的天空。 “下定决心”指的是断绝念头。 这表明，通过白天的瑜伽，观看无遮蔽、无垢的天空，可以看到燃烧的火焰、闪电、月亮、太阳和罗睺（梵文：Rāhu，राहु，罗睺）。通过夜晚的瑜伽，会出现五种征兆，即烟雾、阳焰、空相、灯火和天空。 这些是风进入中脉的征兆。 如黑汝嘎（梵文：Hevajra，हेवज्र）续部所说：“完全舍弃所有念头，完全专注于一个太阳。如果征兆没有出现，那时我说的是假话。” 以及，最初的佛陀续部中也说：“以充满信心的目光观看无云的天空。”等等。 在这之后，经中说：“如果眼睛不眨动，心念止息，那么止息风息就是吉祥上师的证悟。” 以及，“在原本自性清净的天空中，反复观看，观看也会停止。” 因此，要从上师的口中清楚地了解。 现在，为了展示方法和非方法的区别，经中说：“束缚风息时，自己的心啊！”等等。 其中，束缚风息就像风的声音。 任何人的瑜伽都是没有意义的。 鼻尖是念头的瑜伽，将心专注于上下的鼻尖。 “不要停留啊！”的意思是不要禅修。 那么应该禅修什么呢？ “诶玛霍玛音”的意思是，放下念头的瑜伽这种非方法，安住在俱生之智的无念之中。 为了表明念头的瑜伽不是方法，经中说了“在有之鼻尖”等等。 “完全舍弃束缚在有之鼻尖”，意思是说，完全舍弃专注于有之鼻尖的束缚。 为什么要舍弃呢？ 因为这完全是聚集在一起，被风加持，所以会摇动、飘荡，变得非常难以驯服。 为什么要修持俱生智呢？ 因为安住在俱生之智的自性觉悟中，就会显现出来。
English
pa ni. It means that the mind thinks that things are impermanent. 'A person who has completed the karma' refers to stopping thoughts. 'Beside' refers to the cloudless sky. 'Deciding' refers to cutting off thoughts. This shows that by the yoga of the day, looking at the unshielded and immaculate sky, one can see burning flames, lightning, the moon, the sun, and Rahu. Through the yoga of the night, five signs appear: smoke, mirage, sky appearance, lamplight, and the sky. These are signs that the wind has entered the central channel. As the Hevajra Tantra says, 'Completely abandon all thoughts, and completely focus on one sun. If the signs do not appear, then I am speaking falsely.' And, in the initial Buddha Tantra, it also says, 'Look at the cloudless sky with a confident gaze.' and so on. After this, the sutra says, 'If the eyes do not blink and the mind stops, then stopping the wind is the realization of the glorious guru.' And, 'In the sky that is originally pure in nature, looking and looking again, the seeing will stop.' Therefore, one must clearly understand from the mouth of the guru. Now, in order to show the difference between method and non-method, the sutra says, 'When binding the wind, your own mind!' and so on. Among them, binding the wind is like the sound of the wind. Anyone's yoga is meaningless. The tip of the nose is the yoga of thought, focusing the mind on the tip of the nose above and below. 'Do not stay!' means do not meditate. So what should one meditate on? 'Emaho Main' means to abandon the yoga of thought as a non-method, and abide in the non-thought of co-emergent wisdom. In order to show that the yoga of thought is not a method, the sutra says 'At the tip of existence' and so on. 'Completely abandon the bondage at the tip of existence' means to completely abandon the bondage focused on the tip of existence. Why abandon it? Because it is completely gathered together, blessed by the wind, so it will shake, flutter, and become very difficult to tame. Why practice co-emergent wisdom? Because abiding in the self-nature of co-emergent wisdom, it will be revealed.
Tibetan
ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་གཡོ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ལུས་ཀྱི་བཅིངས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། དབུས་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་རོ་མཉམ་ན་གདོལ་པ་སྟེ། མ་རེག་པ་ན་སྟོང་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་སྟེ་བདེ་བ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མི་གནས་ཤིང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་དྲན་པའི་མུན་གནས་པའི་མཚོ། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་མན་ངག་ལ་གནས་པའོ། །མཚོ་ནི་བདེ་བ་མི་ཟད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གནས་གཞན་ལས་མི་བཙལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདབ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདབ་མ་དང་ལྡན་པའི་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི། ཁ་ག་མུ་ཁའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩའོ། །དྲི་ནི་ཨུཏྤལ་གྱི་དྲི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་ནི་དམར་པོའོ། །དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་དེ་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་ངས་མཐོང་ཞེས་པ་ལ། བདེ་བའི་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྟོང་པའོ།། རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དེ་ངས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལ་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བློ་རྣམས་འགག་ནི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པའོ། །ཡིད་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པའོ། །གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ
Chinese
是为了那个缘故。如果有人想知道不动的意有什么必要，（那么要知道）如果意接近止息，就能觉悟身体的束缚，痛苦就会断绝。不仅如此，还显示了乐空成为一体，即在中央与俱生同时成为一体。中央是远离边际，也就是空性。如果俱生与乐成为一体，那就是贱民，未触及则是空性，婆罗门则是没有差别的乐。像这样，在有顶的顶端不是方便，而是将俱生显示为方便。为了显示俱生不住于外境，而是安住于自己的身体，因此提到了“此处的月亮”等等。所谓“身体和记忆黑暗的处所”，身体是安住于身体，记忆是安住于口诀，处所是无尽的乐。其他的很容易理解。为了显示俱生存在于自身，因此不必从其他地方寻找，因此提到了“有瓣”等等。安住于花瓣莲须中央的是卡嘎木卡（藏文：ཁ་ག་མུ་ཁ，梵文天城体：Kha ga mu kha，梵文罗马拟音：Kha ga mu kha，汉语字面意思：卡嘎木卡）。极其微细的是阿瓦都提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：Ava dhū tī，梵文罗马拟音：Ava dhū tī，汉语字面意思：阿瓦都提）的脉。气味如同莲花的香味。颜色是红色的。具有气味和颜色的差别，不应依赖业手印和自光明的明妃。为了显示俱生本身是未造作的本尊，因此不必依赖外在的本尊崇拜，因此提到了“何处梵天”等等，很容易理解。为了显示俱生的证悟功德，因此提到了“嗟呼”等等。所谓“我见到了舍弃分别的殊胜安乐处”，安乐处是因，即空性。所谓“我见到了舍弃分别的道路”，就是现量。所谓“如同使众生接近出生一样”，就像母亲生孩子一样，会产生无漏的安乐。心识止息是针对境的分别，意的自性是针对有境的分别。何处显现的慢心断绝，就是对它的执着断绝。所谓“证悟彼者是幻化的殊胜自性”，像这样，如果境和有境的关联断绝，那么一切法都会像幻化一样显现。为了显示断绝分别的方式，因此提到了“事物”等等。事物产生就是显现为境
English
It is for that reason. If one wonders what is the necessity of the unmoving mind, (then know that) if the mind comes close to cessation, one will realize the bondage of the body, and suffering will be cut off. Moreover, it shows that bliss and emptiness become one taste, that is, in the center, it is the same taste as the co-emergent. The center is separated from the edges, that is, emptiness. If the co-emergent is the same taste as bliss, then it is a Chandalas, untouched is emptiness, and Brahmin is undifferentiated bliss. Like this, At the tip of existence, it is not a method, but the co-emergent is shown as a method. In order to show that the co-emergent does not dwell outside, but dwells in one's own body, therefore, "the moon here" and so on are mentioned. The so-called "lake where the darkness of body and memory dwells," the body dwells in the body, the memory dwells in the instructions, and the lake is inexhaustible bliss. The rest is easy to understand. In order to show that the co-emergent exists in oneself, so there is no need to look for it elsewhere, therefore, "petaled" and so on are mentioned. What dwells in the center of the lotus pistil with petals is Kha ga mu kha (藏文：ཁ་ག་མུ་ཁ，梵文天城体：Kha ga mu kha，梵文罗马拟音：Kha ga mu kha，汉语字面意思：Kha ga mu kha). The extremely subtle one is the root of Ava dhū tī (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：Ava dhū tī，梵文罗马拟音：Ava dhū tī，汉语字面意思：Ava dhū tī). The smell is like the smell of a lotus. The color is red. It has the distinction of smell and color, and one should not rely on karma mudra and the vidya of self-luminosity. In order to show that the co-emergent itself is an uncreated deity, therefore, there is no need to rely on external deity worship, therefore, "where Brahma" and so on are mentioned, which is easy to understand. In order to show the qualities of the co-emergent's realization, therefore, "Kye ho" and so on are mentioned. The so-called "I have seen the supreme abode of bliss that has abandoned conceptualization," the abode of bliss is the cause, that is, emptiness. The so-called "I have seen the path of abandoning conceptualization" is directly. The so-called "like making beings approach birth" is like a mother giving birth to a child, and immaculate bliss will arise. The cessation of minds is the conceptualization of objects, and the nature of mind is the conceptualization of subjects. Where the pride of manifestation is cut off is the attachment to it is cut off. The so-called "realizing that it is the supreme nature of illusion" is like this, if the connection between object and subject is cut off, then all dharmas will appear like illusions. In order to show the way of cutting off conceptualization, therefore, "things" and so on are mentioned. The arising of things is the appearance as objects.