Tibetan
ཟ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་མཛེས་ཞེས་པ་ནི། །དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པའི་ཞེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཡུལ་གྱིས་གང་བ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ཞེས་བ་ནི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་སྤོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བྱས་ནས་གཉུག་མར་ཞུགས།། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་གནས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཐིག་ལེ་མཁའ་ལ་ལྟུང་བའོ། །བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕབ་ལམ་སྤྲོ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པའོ། །གཉུག་མར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐབས་ཅིས་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་ཉམས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ངས་མཐོང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཉམས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ན། རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །ཟ་ཞིང་མཐོང་ལ་བསམ་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་ པ་འདི་གཉིས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྤངས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྙམ་པ་ལ། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའོ།། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔེ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་སེམས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ལྟའོ། །བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རབ་བསམས་ལ། ཞེས་པ་ནི། སྣང་བའི་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱ་བའོ། །རྩོམ་པ་གང་ལ་དབྱེ་མེད་པ་ཡི་བློ། །ཞེས་པ་ནི། །རྩོམ་རྒྱུ་མེད་པས་རྩོལ་པ་སྤངས་ལ་གློད་ལ་བཞག་པའོ། །ས་གསུམ་གང་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་པའི་ཐབས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་འཆིང་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཤེལ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཕྲད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཛག་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཐབས་བདེ་བའོ། །སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་དམ་བརྡའམ་མཚན་མའོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་འགགས་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་འགག་ན་ཐ་སྙད་ཀུན་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། བརྡ་ཡི་གེ་སྟེ་བརྡ་མེད་ན་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་རིག་ཅེས་པའོ།། ཡང་ན་དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ནི་ཨཀྵ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་བདེ་བའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང༌། མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཅོལ་མེད་རིག་བྱེད་འདོད་པ་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། དེས་དོན་དམ་པའི་ཨོཾ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ཉམས་པ་སྟེ། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མེད་ན་ཡང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་རྟོགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་སོགས་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། །ཞེས་པ་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་ན་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། གང་དུ་འགག་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ལུས་སུ་གནས་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་པའི་མི་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྦྱར་ན་ཅིག་ཤོས་བདེ་བའོ། །གང་ནས་ཤར་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ནས་སོ། །གང་དུ་ནུབ་པ་ནི་ནོར་བུ་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཤུ་ཀྲ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ཤར་བའི་ཡར་ངོ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉ་གང་བའོ། །མར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཤར་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཟླ་བ་ཟད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུ་ཀྲ་ཡང་དཔྲལ་བར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཤར་ནས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཉ་གང་བའོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནོར་བུ་ཤར་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་གནམ་སྟོང་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ཏེ། གོ་བཟློག་པ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཤུ་ཀྲ་དེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤང་བ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བར་དུ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། བར་ཊ་ཀ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ་བཞིར་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་ས་བཅུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པ་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་མེད་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དབང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མེ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་ཡིད་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། ས་བཅུ་བགྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །བདེ་བ་དེ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྙམ་ན། །ང་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་བཏོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་སྟོང་གཟུགས་སོ། །བཏོན་པ་ནི་རིག་པའོ། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ང་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པའི་དྲིན་གྱིས་ཁུ་བ་འཐུངས་བ་ནི། །འཕོ་བ་སྤངས་པས་ང་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་སྟེ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མའམ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ནུབ་པའོ། །ནགས་ཁྲོད་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཨཱ་སྟེ་གཞོམ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་དག་དགུག་རེངས་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་དག་གི་དབུས་ན་ལྷ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་བབ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པའི་དྲིན་གྱིས་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་མེད་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྟན་ནས་ཟག་བཅས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མ་ལུས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། ཀུན་དུ་རུ་ནི་ལས་རྒྱས་པས།
Chinese
“ཟ་”指的是智慧之风。“自性美”指的是，那些是如幻的景象，令人心生欢喜。它做什么呢？说的是充满贪恋之境的心本身。贪恋指的是有漏的快乐。充满境指的是境令人欢喜的快乐。心本身指的是分别的快乐，也就是要舍弃的。如何舍弃呢？做了贪恋和离贪之后，进入本然状态。说的是，其中贪恋是位于额头。离贪是明点落入虚空。做了之后指的是降路生起欢喜是味等。进入本然状态指的是由此转化为果的俱生。如幻的瑜伽母以什么方法见到呢？心衰败了，因此瑜伽母我见到了。说的是，心衰败指的是能取所取的分别念止息时，瑜伽母就见到如幻的自性。吃并且见到，也没有思，说的是，除了这两个思之外，舍弃其他的来修持。那时，心上的显现如何看呢？想到“这位朋友”等等，说的是，如果将自己心上显现的外境执着为他体，就会造作痛苦的执着。这个如幻的瑜伽与譬喻相离。说的是，心上显现什么，就将心看作如幻的显现。仅仅将这个行为善加思维。说的是，将显现的行为看作如幻一般。于任何造作无有分别的智慧。说的是，因为没有造作的缘故，舍弃勤作而放松安住。三处何处没有垢染？说的是，由此身语意三清净。这样，在宣说了束缚菩提心的方法空性之后，现在为了宣说它如何束缚的譬喻，说了“月亮滴水”等等。月亮滴水，宝珠不自在。说的是，譬如水精与月光相遇，便会不自主地滴落。以方便掌握一切王政。说的是，譬如那样，以空性的方便掌握一切王政，也就是不变化的快乐。掌握指的是随心所欲地自主。心本身是成就的瑜伽母。说的是智慧空性。俱生
English
"Za" refers to the wind of wisdom. "Self-nature beauty" refers to those illusory appearances that bring joy to the heart. What does it do? It speaks of the mind itself, which is filled with attachment to objects. Attachment refers to the happiness of being with outflows. Being filled with objects refers to the happiness of objects being pleasing. The mind itself refers to the happiness of discrimination, which is to be abandoned. How to abandon it? Having done attachment and detachment, enter into the natural state. It is said that attachment is located on the forehead. Detachment is the drop falling into space. Having done it means that the joy arising from the descending path is of equal taste. Entering the natural state means that from this it transforms into the co-emergent of the fruit. How does the illusory yogini see it? Because the mind has declined, therefore the yogini, I, have seen it. It is said that the decline of the mind means that when the discriminating thoughts of grasping and being grasped cease, the yogini sees the illusory self-nature. Eating and seeing, and there is no thought, it is said that apart from these two thoughts, abandon the others and practice. At that time, how should one view the appearances in the mind? Thinking of "this friend" and so on, it is said that if one clings to the external objects appearing in one's mind as other, one will create painful clinging. This illusory yoga is separate from metaphors. It is said that whatever appears in the mind, one should view the mind as an illusory appearance. Just think well about this action. It is said that one should view the actions of appearances as illusory. Wisdom that is undifferentiated in any action. It is said that because there is no action, abandon effort and relax and abide. Where in the three places is there no impurity? It is said that by this, the three of body, speech, and mind become completely pure. Thus, after explaining the emptiness of the method of binding the mind of enlightenment, now, in order to explain the metaphor of how it binds, it is said, "The moon drips water" and so on. The moon drips water, the jewel is not free. It is said that, for example, when crystal meets moonlight, it drips involuntarily. With skillful means, one masters all kingdoms. It is said that, like that, with the skillful means of emptiness, one masters all kingdoms, which is the unchanging happiness. Mastering means being autonomous as one pleases. The mind itself is the accomplished yogini. It is said to be wisdom emptiness. Co-emergent
Chinese
是生起之方便安乐。所谓知悉总摄，即是知悉彼二味成一体而总摄。现在为了显示不变安乐之体性，说了“字”等。其中，字是名言或者符号或者表相。周遍有情，即是周遍一切有情。无有一字不存在，即是对有情来说，无有任何表相不存在。若何时字不存在，即是说表相之分别止息之时。彼时完全了知字，即是说表相止息之时，了知一切名言。无字是字，即是说，符号是字，无有符号之时，字是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即是觉知为空性之体性。 或者说，彼时完全了知字，即是说，字是阿刹（藏文：ཨཀྵ，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：阿刹），即是了知不变之安乐。何为字？说了无字是字，即是说，字是分别，即是无有。所谓是字，即是不分别之安乐。从原始佛处也说，从不变中生起，是舍弃变化的安乐本身。为了遮止对外道之字之耽著，无谬之知识行为意乐衰退，即是说，彼以真实义之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）念诵，彼已衰退，将成为轮回之痛苦。如是虽无字，为了显示以自性住于自身而可证悟，说了圣者等。所谓圣者等与另一不识，其中，另一是空性之体性，所谓不识，即是不证悟，那么分别等也就不知从何生，住于何处，以及于何处止息。若知彼，则如外境之分别一般，内也是空性之体性。安住于十四地，即是安住于心间中央。彼虽无色，然安住于身中。何人知彼，彼人将得解脱。或者与安乐相合，则另一是安乐。从何处生起，是从额间。于何处没落，是于宝珠逝没处。如外境一般于内，即是说，精液彼是外境之月亮，是从初一升起之白分月，至十五圆月。黑分初一升起至天空空虚月亮隐没。如是精液也于额间白色
English
It is the easy way to arise. To know the summation is to know that the two tastes become one and sum up. Now, in order to show the nature of unchanging bliss, "letter" and so on are mentioned. Among them, a letter is a term, or a symbol, or a sign. All beings are all beings. There is no letter that does not exist, that is, for sentient beings, there is no sign that does not exist. If there is no letter, it means that the perception of the sign is stopped. At that time, the letter is fully understood, that is, when the sign is stopped, all the terms are understood. No letter is a letter, that is, the symbol is a letter, and when there is no symbol, the letter is A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), that is, it is perceived as the nature of emptiness. Or, at that time, the letter is fully understood, that is, the letter is Aksha (Tibetan: ཨཀྵ, Devanagari: अक्ष, Romanized Sanskrit: akṣa, literal Chinese meaning: Aksha), that is, knowing the unchanging bliss. What is a letter? It is said that no letter is a letter, that is, a letter is a distinction, that is, there is nothing. The so-called letter is the bliss of non-discrimination. It is also said from the original Buddha that it arises from the unchanging, and it is the bliss of abandoning change itself. In order to prevent attachment to the letters of outsiders, the intention of flawless knowledge behavior declines, that is, he recites Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om) with the true meaning, and he has declined, and will become the suffering of reincarnation. Although there is no letter, in order to show that it can be realized by naturally residing in one's own body, the saints and so on are mentioned. The so-called saints and others do not know the other, among them, the other is the nature of emptiness, the so-called not knowing, that is, not realizing, then the distinctions and so on do not know where they arise, where they live, and where they stop. If you know it, then like the distinction of the external environment, the inside is also the nature of emptiness. Staying in the fourteenth place means staying in the center of the heart. Although it is colorless, it resides in the body. Whoever knows it will be liberated. Or, combined with bliss, the other is bliss. Where does it arise from? It is from the forehead. Where does it fall? It is where the jewel dies. Like the external environment, the inside is, that is, the semen is the moon of the external environment, which is the white moon rising from the first day to the full moon on the fifteenth day. The first day of the black part rises to the empty sky and the moon disappears. Likewise, the semen is also white on the forehead.