Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོ་སྙིང་ལྟེ་གསང་སྤངས་པ་སྟེ། །ངས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་དེས་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བསམ་པས་ཡུལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་ཡུལ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དག་བསམ་པས་རླུང་འགག་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མི་རྟོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བློ་དེ་ལ་གཞག་པའོ། །རླུང་འགག་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དབུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཆད་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་འགག་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་མཚོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། མཐོང་བ་རྒྱུ་དེས་རླུང་དང༌། ཡིད་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཚུལ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་མི་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་ལུང་རྣམས་མང་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་གཅིག་པའོ། །ལུང་རྣམས་མང་པོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྡ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རང་འདོད་པ་ཡིས་སོ་སོར་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེས་ས་ར་ཧ་གཅིག་པོ་དང་མཐུན་གྱིས། རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ནི་འགལ་ལོ། །དོན་ལ་འགལ་ན་དེ་ ཐམས་ཅད་ནོར་རམ་སྙམ་ན་ཁྱིམ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་དེ་ཅི་བདེ་བར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། གཅིག་བྲོས་པས་ནི་གཞན་ཀུན་ཚིམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ། །ཟོས་པས་ནི་བདེ་བའི་རོས་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཚིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ཀུན་ཚིག་ཅེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཅིག་མེས་ཚིག་པས་འཕྲོས་ཟོས་ནས་གཞན་ནགས་ཚལ་ཚིག་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཚོལ་བ་ནི་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པས་ནི་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གང་གིས་རྙེད་སྙམ་ན་རྦ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི་རྟོག་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྙོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་དངས་པ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་ཞོག་ཅེས་པའོ། །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་དག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ན། དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་སྟེ་ ལོག་ན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི། གཞོན་ནུ་མ་དང་ཐ་མི་དད་དེ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་གཟུགས་ནི་ལུས་སྒྱུ་མའོ། །ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་པྲ་ལས་ནི། །སྔ་ན་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདི་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །ཞེས་པས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་བདེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བརྟག་མི་དགོས་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་རྟོག་མེད་དུ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གོང་གི་དོན་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་མི་གོ་བར་བསྟན་པ་ནི། ང་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལའོ།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད་དེ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པའོ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ཟད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན། །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད། །ཅེས་ང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ཡིས་རྩེད་མོར་བྱས་པ་ནི། རྣམ་ པར་འཕྲུལ་པ་ལ་བྱིས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་ཁྲིད་པའོ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྲ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅིངས་ན་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅིངས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། །གཞན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ན་གནས་སམ་ཅི་ཞེས་པ་ན། གཞན་ན་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་པོ་ཟ་ཞིང་རང་བཞིན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་པོ་
Chinese
等等说了。头、心、脐、密处都舍弃了。 “我见”是指无形之形，由它所见。 也就是，无形之形美好殊胜，种种有形之物由意而生。 这样说的。 以为空性用什么方法才能见到呢？ 说了“以思惟为境”等等。 思惟是指以无分别的禅定，境是可以表示的。 显现为境，是表示空性的形，是可以见到的。 以为空性之形以无分别的力量怎样才能见到呢？ 说了“其他以思惟风止息”。 其他是指无分别。 思惟是把心放在那上面。 “风止息”是指风进入中脉。 这就是说，轮回的根本是风，所以风进入中脉净化后，能取所取的联系断绝，就能见到空性的形。 为了阐明风止息的方法，说了“如果心的”等等，无分别的心能表示空性的心，见到之因，风和意就能稳固，自然融入。 为了显示意的分别念融入自性本来的比喻，说了“如盐溶于水”，很容易理解。 以为如果不需要禅定，佛陀为什么说了那么多禅定呢？ 说了“俱生者见众多教”。 其中“俱生者”是指，唯一的一个。 见到众多教是指，唯一真如用多种方式来表示。 “随己所欲各别显现”，比如“鼻尖上的芥子”等，是喜欢分别念的人们，观想上下鼻尖的明点而见到的。 而对真如倾慕的人们，则见到风为菩提心。 这样见到虽然如此，但并不是究竟的，怙主是俱生的，他和萨ra哈是相合的，而和安住于分别念的其他人们是相违背的。 以为如果意义上相违背，那那些全都错了吗？ 说了“家和”，只要和各自的缘分相符，宗派就没有错。
English
Etc. were mentioned. Head, heart, navel, and secret place are all abandoned. "I see" refers to the formless form, which is seen by it. That is, the formless form is beautiful and supreme, and all kinds of forms are born from the mind. So it is said. Thinking about what method can be used to see emptiness? It is said, "Thinking is the realm," and so on. Thinking means that with non-conceptual meditation, the realm can be expressed. Appearing as the realm is the form that represents emptiness, which can be seen. Thinking about how the form of emptiness can be seen by the power of non-conceptuality? It is said, "Others stop the wind with thought." Others refer to non-conceptuality. Thinking is putting the mind on it. "Wind stops" means that the wind enters the central channel. This means that the root of samsara is the wind, so after the wind enters the central channel and is purified, the connection between the grasper and the grasped is severed, and the form of emptiness can be seen. In order to clarify the method of stopping the wind, it is said, "If the mind," etc., the non-conceptual mind can represent the empty mind, the cause of seeing, the wind and the mind can be stable, and naturally merge. In order to show the metaphor of the mind's conceptualization merging into its original nature, it is said, "Like salt dissolving in water," which is easy to understand. Thinking that if meditation is not needed, why did the Buddha say so many meditations? It is said, "The co-emergent sees many teachings." Among them, "co-emergent" refers to the only one. Seeing many teachings means that the only reality is expressed in various ways. "Appearing separately according to one's own desires," such as "mustard seed on the tip of the nose," etc., are those who like conceptualization, who see by visualizing the bindu at the tip of the nose above and below. Those who admire Suchness see the wind as bodhicitta. Although seeing it this way is not ultimate, the Lord is co-emergent, and he is in harmony with Saraaha, but in contradiction with other people who dwell on conceptualization. Thinking that if there is a contradiction in meaning, then are all those wrong? It is said, "Home and," as long as it is in line with their respective karma, the tenets are not wrong.
Chinese
如是，佛陀所开示的一切，都是从真如出发而开示的，不是从分别念的修习出发的。这是因为，如果能如实地认识心，就能以譬喻的方式认识一切法，即“一个逃脱，则其他皆饱”。其中，“一个”指的是识。“吃”指的是转化为快乐的滋味。“其他”指的是五蕴。“饱”指的是被快乐的滋味所充满。或者说“其他皆烧”，譬如一棵树被火烧着，蔓延开来，其他的森林也随之燃烧。如果不能认识俱生智，则无法通过寻找而找到，因此说“向外寻找”等等。其中，“向外寻找”指的是不认识自己所拥有的。“家主”指的是俱生智。“寻找”指的是寻找也无法找到。解释这个道理时，说了“然而没有看见”等等，很容易理解。如果想知道通过什么才能找到，则说了“没有波浪”等等。“没有波浪”指的是无分别念。“分别念”指的是痛苦的烦恼。“远离它”指的是不分别的禅定修习。为了说明禅定的例子，说了“水”等等，就像水清澈、灯火自明一样，不要被分别念所染污。“去来我既不取也不舍”，指的是那时对任何行为都不禁止。正如《喜金刚》中所说：“心不作清净，诸根亦不遮”。现在为了说明空性的色，说了“前所未有”等等。譬如，如果一个人在梦中梦见与少女同眠，那只是自己的心显现为少女，醒来时则了无踪迹。同样，这个如幻的身体也是自己的心显现的。或者说，依靠梦中少女所获得的快乐，与少女无二无别，是同一种味道。同样，自己的心是能取，快乐是所取，色是如幻的身体。不要看作是不同的，指的是将乐空视为平等。正如《最初佛陀续》中所说：“少女的性器中，看见前所未有的色”。以及《菩提资
English
Thus, whatever the Buddha taught was taught based on Suchness, not based on the meditation of conceptualization. This is because, if one can truly realize the mind, one can understand all dharmas through metaphors, that is, "If one escapes, all others are satisfied." Among them, "one" refers to consciousness. "Eating" refers to transforming into the taste of happiness. "Others" refer to the five aggregates. "Satisfied" refers to being filled with the taste of happiness. Or it can be said that "all others burn," for example, when a tree is burned by fire, it spreads, and other forests also burn along with it. If one does not recognize the co-emergent wisdom, one cannot find it by searching, therefore it is said "searching outwards" and so on. Among them, "searching outwards" refers to not recognizing what one possesses. "The householder" refers to the co-emergent wisdom. "Searching" refers to not being able to find even by searching. Explaining this principle, it is said "yet not seen" and so on, which is easy to understand. If one wants to know through what one can find it, then it is said "without waves" and so on. "Without waves" refers to non-conceptualization. "Conceptualization" refers to the affliction of suffering. "Separating from it" refers to the non-conceptual meditative practice. To illustrate the example of meditation, it is said "water" and so on, just as water is clear and a lamp shines by itself, do not let it be defiled by conceptualization. "Coming and going, I neither take nor abandon," which means that at that time, no behavior is prohibited. As it is said in the Hevajra Tantra: "The mind should not be purified, nor should the senses be suppressed." Now, in order to illustrate the form of emptiness, it is said "unprecedented" and so on. For example, if a person dreams of sleeping with a young woman in a dream, it is only his own mind appearing as the young woman, and when he wakes up, there is no trace of it. Similarly, this illusory body is also the manifestation of one's own mind. Or, the happiness obtained by relying on the young woman in the dream is inseparable from the young woman, and is of the same taste. Similarly, one's own mind is the subject, happiness is the object, and form is the illusory body. Do not regard them as different, which means to regard bliss and emptiness as equal. As it is said in the Primordial Buddha Tantra: "In the vulva of the young woman, one sees an unprecedented form." And the Bodhi