Tibetan
གྲོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ཀྱེ་རྨོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་སྒྲོག་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཆིང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་མཁས་པ་ཡིན། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་ཡང༌། །རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད།། མེས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །བུད་ཤིང་ཁྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད། །རེག་བཞིན་བས་ན་དེ་སྲེག་སྟེ། །ཙནྡན་ལ་འབར་མེ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་གཉུག་མ་ཡི། །ཡིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ལ་ལྟོས། །ཇི་ལར་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང༌། གཉུག་མའི་ཡིད་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤངས་པའམ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའམ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ་འདྲེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་ནི། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་དྲ་བ་ དག །ཇི་ལྟར་པང་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་པའི་སྐྲ་ཤད་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ལྟ་བུར་ཐར་པ་རྟོག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དེས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་པང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། བླ་མ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས། །མདའ་བསྣུན་ང་ཡི་ངག་གིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེའི་ཚེ། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་གསུང་གིས་དས་འདིར་དོ་ཧ་ཀོ་ཤའི་འགྲེལ་པ་བྱས་སོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ན་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་དགའ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟས་བས་མཐར་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དཔྱད་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཅེ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་དག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །མུན་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་ཉི་འོད་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡི་དགས་འགོག་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཡང་དེ་ལ་ཡིད་ཤི་ཞིང་འགགས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མི་ ཤེས་པ་རྣམས་ལ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །གང་ཞིག་གི་ནི་དུས་སུ་འགོག །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དུས་སུ་འགོག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་དུས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བ་རྣམས་བསླུས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐེག་པ་མ་ལུས་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་པའི་ཐེག་པ་སུན་འབྱིན་ཏེ། མ་རུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཐེག་པས་རྨོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རང་རང་གི་ཐེག་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་རང་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་རྨོངས་པའོ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཧ་ལས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མཚོན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གསུམ། །དེ་དང་དེར་སྐྱེས་དེ་རུ་ནུབ། །དེ་ནི་གསལ་པོར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་གདམས་ངག་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནི་གདམས་ངག་སེམས་པ་སྟེ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མི་མངོན་པ་ནི་བླ་མའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་དེ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱིས་མ་མཚོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་པ་པོ་གསུམ་བརྫུན་ཞིང་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྙེད་དེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་རྙེད། །བསྟེན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གསུངས། །གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་དང་གང་གིས་དངོས་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་འཁྲུལ་ཅིང་རྟོག་པ་སྟེ། །ད་དང་དེ་ཡི་དངོས་མི་མཐོང༌། །འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་བརྒྱུད་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཟུང་ནས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དཔའ་བོ་འགའ་ཙམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་འཆར་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དུས་དག་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཕོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །གང་གིས་སེམས་པ་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་སེམས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཞེས་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་འཁོར་བ་འཇོམས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་མཁན་པོས་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། གང་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ར། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་བརྟན་པོས་མཚོན་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བ་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །ངག་གིས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དེ་གང་གིས་སྟོན་ཞེ་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་མིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སར་ཧ་བདག་གིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྟོག་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་ནི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེ
Chinese
愚昧的分别念啊！可叹，这一切都是束缚。金的枷锁和铁的枷锁在束缚上没有区别，因此，这一切都应舍弃。同样，对于圣者来说，也没有分别念，不陷入其中才是智者。善与非善，在分别念中也没有差别。火燃烧时，木柴没有好坏之分。接触到就燃烧，檀香木也会燃烧。这该如何做呢？唉！原始的瑜伽士啊！用心专注地看。就像水融入水中一样。如是说。唉！瑜伽士，安住于一，舍弃原始的心识、有和无，或者观看光明自性。安住于一的瑜伽，是指心专注于所缘境，心不散乱，或者说是能知和所知的体性。也就是像把水倒入水中一样，安住并融合，这样就成为瑜伽。以虚假的禅定，如何能获得解脱？如何能将幻术的罗网抱在怀里？如是说。虚假的头发，就像患有眼翳的人一样，怎么能证悟解脱呢？不能证悟的。因此，那样的苦行是极难获得的。为什么呢？幻术的罗网就是三界的一切。如何能抱在怀里呢？也就是说，那样是无法证悟的。然而，上师至尊所说的一切，都以信心来接受，用我的语言来指示。如是说。如果暂时相信上师的教言是真实的，那么莲花生大师的足下之语，就在这里做了多哈歌诀的解释。本来清净的虚空。如是说。像这样，如果以信心接受上师的教诲，那么一切存在的痛苦都会清净。为什么呢？看了又看，看到就高兴。如是说。就像在远处把海市蜃楼看成水一样，反复观看最终会消失。同样，在这里，通过不断观察，一切都会转变为特殊的法身自性。
English
The conceptual thought of ignorance! Alas, all of that is bondage. There is no difference in bondage between golden fetters and iron fetters, therefore, all of this should be abandoned. Likewise, for the noble ones, there is no conceptual thought, and not falling into it is wisdom. Virtue and non-virtue also have no difference in conceptual thought. When fire burns, there is no distinction between good and bad firewood. It burns as it touches, even sandalwood will burn. How should this be done? Alas! Original yogi! Look attentively with your mind. Just like water mixes with water. Thus it is said. Alas! Yogi, abide in one, abandon the original mind, existence and non-existence, or look at the nature of clear light. The yoga of abiding in one is the mind being one-pointed on the object of focus, or the nature of knowing and what is to be known. That is, just like putting water into water, abiding and merging, in that way it becomes yoga. With false meditations, how can liberation be attained? How can the net of illusion be embraced? Thus it is said. False hair, like someone with cataracts, how can they realize liberation? They cannot realize it. Therefore, such asceticism is extremely difficult to attain. Why? The net of illusion is all of the three realms. How can it be embraced? That is to say, it cannot be realized in that way. However, all that the supreme guru has said, accept with faith, and indicate with my words. Thus it is said. If for a moment you believe that the guru's words are true, then the words at the feet of the supreme Guru Padmasambhava, here, have made an explanation of the Doha verses. The sky that is pure from the beginning. Thus it is said. Like this, if you accept the guru's instructions with faith, then all the suffering of all existence will be purified. Why? Look and look again, seeing brings joy. Thus it is said. Just like seeing a mirage as water in the distance, repeatedly looking will eventually cease. Likewise, here too, by constantly examining, everything will transform into the special nature of the Dharmakaya.
Chinese
确实是这样，不是其他。如何考察呢？对于显现上师殊胜教诲的相续来说，那样的分别念的禅修就像海市蜃楼的水一样。如果说仅凭那个就能成佛，那么，成佛就成了缘起法了，就像没有黑暗的显现一样。就像没有阴影和阳光一样，殊胜的化身就从此产生。从断绝意念产生殊胜的法身自性。又认为那是万物的自性，所以，不能说那个心已经死亡和停止了。对于那些不了解这样的人来说：对于这样的虚空来说，什么在什么时候停止呢？由于本具之心的过失，孩子们不明白啊！这样说道。像那样的烦恼在什么时候停止呢？认为是在未生之时，也就是一切坏灭之时。那时，必定由于贪爱而显现执着的过失，欺骗了孩子和外道徒，就是无明。因此，由于我慢的过失，不能表示那个。这样说道。由于邪见的智慧的我慢，不能表示那个。摧毁一切宗派，这样说道。因为它具有过失，所以摧毁了一切宗派，就像不驯服的人一样。世间人全部被宗派迷惑，这样说道。世间人全部被各自的宗派，也就是外道徒全部被各自的宗派所迷惑。本具的自性是什么，那个谁也没有领悟。这样说道，做论著的堪布很惊讶。又表示心的根本：俱生者那个本身有三，在那里出生在那里灭亡，那个是明明白白存在的。这样说道。这里是明明白白地显示口诀：心的口诀就是心，这是一。同样，不显现的根本就是用上师的语言表示的所表示之义，这是二。没有用俱生自性的体性所表示的表示，以及那个本身以三种方式，像那样所表示和表示者三者是虚假的颠倒的。如果那样，俱生就是能说之义。
English
Indeed, it is so, not otherwise. How to examine it? For the continuum of manifesting the excellent instructions of the Lama, that meditation of conceptualization is like water in a mirage. If you say that enlightenment is achieved by that alone, then enlightenment becomes dependent origination, like an appearance without darkness. Just as there is no shadow and sunlight, the excellent Nirmanakaya arises from this. From the cessation of thoughts arises the excellent Dharmakaya nature. And thinking that it is the nature of all things, one should not say that the mind has died and ceased. For those who do not understand such things: In such a sky, what ceases at what time? Due to the fault of the innate mind, children do not understand! Thus it is said. When do such afflictions cease? It is thought to be at the time of non-arising, that is, the time of destruction of all things. At that time, certainly due to the fault of attachment appearing as craving, children and non-Buddhists are deceived, which is ignorance. Therefore, due to the fault of pride, it cannot be expressed. Thus it is said. Due to the pride of the wisdom of wrong views, it cannot be expressed. Destroying all vehicles, thus it is said. Because it has faults, it destroys all vehicles, like an untamed person. All worldly people are deluded by vehicles, thus it is said. All worldly people are deluded by their own vehicles, that is, all non-Buddhists are deluded by their own vehicles. What is the innate nature, no one has realized that. Thus it is said, the Khenpo who makes the treatise is surprised. Again, indicating the root of the mind: The co-emergent itself is threefold, born there and dying there, that is clearly abiding. Thus it is said. Here, the instructions are clearly shown: The instruction of the mind is the mind, this is one. Similarly, the invisible root is the meaning expressed by the words of the Lama, this is two. The expression that is not expressed by the nature of the co-emergent nature, and that itself in three ways, like that, the expressed and the expresser, the three are false and inverted. If so, the co-emergent is the meaning that can be spoken.
Chinese
不通过关系而能找到，所说与能说有关系。 三者同时产生也找不到，依靠词语的组合。 薄伽梵稍微说了，仅仅看到书本。 众生也不能领悟，以什么和什么实际看到。 自性是迷惑和分别，现在和那个实际看不到。 通过无误上师的传承，这样说了。如果抓住，那时一切都变成从心中产生的自性。 那样的话，诀窍的传承就会中断。在那样的状态中，只有少数瑜伽士英雄才能解脱。 因此，应当像这样安住。对此，一切法都融入其中，这被称为胜义谛。 那本身已成为一个伟大的幸福，对于众生来说，恒常显现，远离因缘。 无论何时说出它，即使是遍知者，也会词穷。 这样说了。远离根本的那个本身。 谁用心上师的，以诀窍就能领悟那个本身。 这样说了，有些人认为远离根本的那个本身是上师的诀窍，那个本身是由珍贵的人领悟的。应当说诸法是用箭射击的方式说的。 摧毁轮回的。 是心的自性。 这样说了，这是经论作者清楚地表明的，有些人修习心的自性，那会成为摧毁轮回的原因。 通过殊胜上师的诀窍，以坚定的确定性来表示它，那会摧毁心的轮回，这样说了。 因此，本来的自性本身。 是无法用语言表达的。 这样说了，本来的自性是自生智慧的自性。 其他人无法表达，比如外道等。 那么，它用什么来表示呢？用眼睛看到上师的诀窍。 这样说了，萨ra哈自己依靠上师佛的诀窍来领悟，而不是其他人。 通过上师的诀窍来体验。那么，像这样有什么功德呢？对此，连微尘般的过失都没有。