Tibetan
ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །རིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕ་དང་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོག་པ་དེ་ཅི་ས་ལན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མཐའི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དང༌། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་འཆིང་སྟེ། དེ་ཉིད་ ཕལ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་བརྒྱུད་པས་བླངས་ནས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། བསམ་གཏན་དག་དང་བྲལ་བས་ན། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལུང་གང་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བརྫུན་ཀུན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྟོག་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དེ་བདེན། །དེ་ཉིད་གང་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང༌། འདི་ཡི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་བ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ཤོས་སྐྱེ་འགྲོས་རྟོགས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས་གཡོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པ་ནི་ཁོལ་པོར་བྱས། །གཉུག་མ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ནི། །སུས་ཀྱང་བླངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མ་སྟེ་སེམས་སྡིག་ཆེ་བ་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོལ་པོར་བྱས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་འདོད་པའི་སྲིད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་དེས་འགྲོ་བ་ ཀུན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་གྱིས་སྲིད་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་མེད་སྔགས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་བྱ་དང་ནི་བསམ་གཏན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་བྱེད་པ་པོས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དང་སྔགས་ཙམ་པོས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི། ཀྱེ་རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བླུན་པོ་རྒྱུད་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་བའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་བསླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་མི་ཤེས་པས་མི་བསླད་ཅིང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདེ་ནས་གདུང་མ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Chinese
等等所显现的事物，以及由意所思的事物。如果因为它们都产生了俱生之自性，而如此去理解，那也不会解脱。因此，必须各自亲自去认识，并非没有事物。如是说：此中无有任何应舍弃，无有丝毫应安立，于真实性中见真实，见真实则得解脱。那是如何呢？应宣说智慧，此处双足等由乐而生，且欲乐之父母交合而生。不思即是何耶？因此，必须各自亲自去认识，并非没有事物。为何如此？因其自性不可言说，故说为死殁之乐。因此：何所依而有死，生住与系缚转变，依于彼者胜妙之，大乐胜成就。如是说，以何乐而系缚，即由此而生而住而系缚，即因此而贪著庸常之乐。此亦由真实之上师传承而受持，乃名为殊胜大乐之义。语调等易于理解。彼等分别解说为：由离于禅定等，以禅定又能作何事？瑜伽经文不可说，于彼如何能宣说？如是说，此处首先心是远离能说与所说之相。那是何者？乃俱生之智慧，彼非由分别所作，因离于因与果，故无果之安立。因此，不可说者，如何能宣说？如是说：此乃暂时之虚妄，如是如是而分别，如何转变即如是真实，彼即于何处不分别。又，此之自性清净，无相且离尘，除佛之外，他人不能证悟。如一者如众生般证悟，佛亦如是。
English
Whatever objects appear, such as etc., and the objects that are examined by the mind. If one understands that all of these arise from the nature of co-emergence, then one will not be liberated. Therefore, it must be understood individually, it is not that there are no objects. It is said thus: There is nothing to be abandoned here, there is nothing to be established, see the truth in the truth, seeing the truth is liberated. How is that? Wisdom should be taught, here the two feet and so on are born of happiness, and are born of the union of the father and mother who desire happiness. What is non-thought? Therefore, it must be understood individually, it is not that there are no objects. Why is that? Because its nature is unspeakable, it is said to be the happiness of death. Therefore: What relies on death, birth, dwelling, and bondage change, relying on that, the supreme, great happiness is supremely accomplished. It is said that whatever happiness binds, it is born, dwells, and binds by it, that is, because it is attached to ordinary happiness. This is also received by the lineage of the true guru, which is called the meaning of great supreme bliss. Vocal sounds and so on are easy to understand. These are explained separately: Because it is separated from meditation and so on, what can be done with meditation? The yoga scriptures cannot be spoken, how can it be explained? It is said that here, first of all, the mind is separated from the characteristics of the speaker and the spoken. What is that? It is the wisdom of co-emergence, it is not made by discrimination, because it is separated from cause and effect, there is no establishment of effect. Therefore, how can what cannot be said be explained? It is said thus: This is all temporary falsehood, as it is discriminated, how it changes is true, that is, where it is not discriminated. Also, the nature of this is pure, without form and without dust, except for the Buddha, others cannot realize it. Just as one realizes like sentient beings, so does the Buddha.
Chinese
也不能理解。那即是缘起性。那唯有佛才能知晓。如是说。因此，被无知所覆盖的人们不能证悟那。无知是什么呢？轮回的封印将众生，全部都变成了奴隶。本来的自性，是谁也没有夺取的。如是说，轮回的封印控制了一切众生。轮回的封印是具有肢体的母神，即心怀大恶且具有因缘者，她将众生变为奴隶。如果她愿意，轮回的欲望会驱使众生去造作杀生等一切恶业。欲望的快乐使一切众生，都变得像疯子一样。因此，本来的自性就是真实的那样。谁也没有夺取，即是谁也没有证悟。此外，以财富的力量，宣说轮回的咒语和续部等，会使众生变得愚昧。没有续部，也没有咒语。没有思考的对象，也没有禅定。如是说，这是著作者以慈悲心所说。仅仅依靠续部和咒语，是无法获得解脱的。他们说：唉！愚昧是所有错误的根源。如是说：唉！愚蠢的人啊，那些续部和咒语，是所有轮回圆满兴盛的根源。或者说，迷惑是让人体验痛苦的东西。因此，对于无垢的心，也不要用禅定去扰乱。如是说，无垢的心，是指不被无知所玷污和束缚的心。为什么是无垢的呢？心有两种，即世俗和超世俗。世俗的分别念的特征，之前已经被驳斥了。超世俗的是什么呢？那是俱生智的自性，或者说是法身的特征。因此，从自性安乐中不要生起痛苦。如是说，这指的是不住于分别念的大乐的自性中，三界清净安住。因此，不要毁灭自性，即不要安住于痛苦之中。
English
Also cannot understand. That is the nature of dependent origination. That is known only by the Buddha. Thus it is said. Therefore, those covered by ignorance cannot realize that. What is ignorance? The seal of samsara makes all beings, all become slaves. The original nature, no one has taken away. Thus it is said, the seal of samsara controls all beings. The seal of samsara is a mother goddess with limbs, that is, one with a great evil mind and endowed with causes, she makes beings slaves. If she wishes, the desire of samsara will drive beings to commit all evil deeds such as killing. The pleasure of desire makes all beings, all become like madmen. Therefore, the original nature is the true suchness. No one has taken away, that is, no one has realized. Furthermore, with the power of wealth, proclaiming the mantras and tantras of samsara, etc., will make beings ignorant. There is no tantra, and there is no mantra. There is no object of thought, and there is no meditation. Thus it is said, this is said by the author out of compassion. Merely relying on tantras and mantras, one cannot obtain liberation. They say: Alas! Ignorance is the root of all errors. Thus it is said: Alas! Foolish people, those tantras and mantras, are the root of all the perfect prosperity of samsara. Or, delusion is what makes one experience suffering. Therefore, for the stainless mind, do not disturb it even with meditation. Thus it is said, the stainless mind refers to the mind that is not defiled and bound by ignorance. Why is it stainless? There are two kinds of mind, namely mundane and supramundane. The characteristic of mundane conceptual thought has already been refuted. What is supramundane? That is the nature of co-emergent wisdom, or the characteristic of the Dharmakaya. Therefore, do not arise suffering from the bliss of self-nature. Thus it is said, this refers to the nature of great bliss that does not abide in conceptual thought, the three realms are purely abiding. Therefore, do not destroy self-nature, that is, do not abide in suffering.
Tibetan
།བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མནན་ནས་འགྲོ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་སྤྲོད་པའི་བདེ་བ་ གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ལ་གཏར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདིས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའོ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེའི་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དེའི་གདམས་ངག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་མི་རྒྱུ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་མེད་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པས་སེམས་ངལ་སོས། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་ངལ་སོས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་དེ་ལ་རླུང་དང་སེམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པས། ཡིད་དང་རླུང་མཉམ་པར་འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་ཚིག་སྟེ། རླུང་འགོག་པ་རབ་རླབས་ཀྱིས་དགོས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཡོད་པར་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་རླུང་འགགས་པས་འགོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གམ་འཆིང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མའི་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རླུང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི་ཐོབ
Chinese
说是要成为安乐的自性。那要怎么做呢？从“吃喝”等开始，到“踩着走”为止，显示了包含戏论的行为。如同国王因陀罗部底像小孩子一样，享受吃喝和五种欲妙，做二者施与的安乐。说是“再三地充满轮”。还有，取过头盖骨等，布施血肉，会供轮的众人以天人的形象安住。这会成就，有缘分的世间人会成就智慧，会成就大手印的成就。愚痴的世间是指依止外道等的世间人，用脚踩着他们的头走，调伏一切。这会成就大手印。那诀窍是什么呢？“何处风和心不流，日月无入处，于彼愚者息心劳，箭射示以诀窍。”这样说，无论哪个众生通过上师的诀窍，自己体验到那真如，就会平息心的疲劳，获得大自在。在那样的住处，风和心不流动，日月也无法进入，不仅仅是没有分别念，一切事物都会止息。如同孩子们思考，因为不明白所说的语言，依靠心和风一起止息而感到痛苦。因此，这里所说的“止息”是止息之词，阻止风有什么用呢。只要身体存在，风就会流动，在那之前，风的止息会变成止息的等持或束缚，因此要从上师的诀窍中了解。 “箭的射击”等很容易理解。然而，风是菩提心。那也是甘露，是心安乐的体性。如此，太阳和月亮是贪欲和无贪欲。要取用那些非恒常的俱生。如此的诀窍就得到了。
English
It is said to become the nature of bliss. How is that done? From "eating and drinking" etc., to "walking on," it shows the behavior including proliferation. Just as King Indrabhuti, like a child, enjoys eating, drinking, and the five objects of desire, and makes the bliss of giving both. It is said, "Fill the wheel again and again." Also, taking skulls and so on, giving blood and flesh, the people of the assembly wheel abide in the form of gods. This will be accomplished, and the fortunate worldly people will accomplish wisdom, and the accomplishment of Mahamudra will be accomplished. The ignorant world refers to worldly people who rely on heretics and so on, taming everything by stepping on their heads. This will accomplish Mahamudra. What is the key to that? "Where wind and mind do not flow, where sun and moon do not enter, there the foolish rest their minds, the arrow shows the key." It is said that whatever being, through the guru's key, experiences that Suchness for himself, will calm the fatigue of the mind and attain great freedom. In such a place, wind and mind do not flow, and the sun and moon cannot enter, not only is there no discrimination, but all things will cease. Just as children think, because they do not understand the language spoken, they suffer from relying on the cessation of mind and wind together. Therefore, the "cessation" mentioned here is the word of cessation, what is the use of stopping the wind? As long as the body exists, the wind will flow, and until then, the cessation of the wind will become the equipoise or bondage of cessation, so it must be understood from the guru's key. "The shooting of the arrow" etc. is easy to understand. However, wind is Bodhicitta. That is also nectar, the nature of mental happiness. Thus, the sun and moon are desire and non-desire. Those non-permanent co-emergences should be taken. Such a key is obtained.