Tibetan
། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་མེད་པ་ནི་གང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའོ། །བདག་གིས་མཚོན་ནི་བདག་ས་ར་ཧས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གང་ཡང་འདོད་བྲལ་རྒྱུར་གྱུར་དེ་ཡང་གཉི་ག་གང་མིན་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་སུ་ལ་བསྟན། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་སྙིང་ཞུགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་སྤངས་བ། །དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་པའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་དེར་ཡིད་བརྟན་པར་གནས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁོར་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གལ་ཏེ་ཡིད་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་བདག་དང་གཞན། །ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བླ་མེད་ལུས་ནི་ག་ལ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་བདག་གིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལ་ཐོབ་སྟེ། མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་འཁྲུལ་པར། །རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་ར་ཧ་བདག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་བོར་ནས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་དང་རྡུལ་བྲལ་མ་སེམས་ཤིག །དངོས་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་མེད་འཕྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་དང་རྡུལ་གཉིས་སེམས་ཀྱིས་མ་བསམ་པ་ལ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་ལོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་ལུས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་རང་རིག་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་རྟེན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྩ་བ་མེད་པ་གཞན་སེམས་བདག །བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་མེད། །བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་རྩ་བ་མེད། །རིགས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ལེགས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་ཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་དྲིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཁྱིམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་ལ་འདྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་ཉིད་གནས་པར་བོར་ནས། གཞན་ལ་འདྲི་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདའ་བསྣུན་ན་རེ་རྨོངས་པ་རྣམས། །རང་ཉིད་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོ
Chinese
。又或者说，文字是究竟的文字，颜色是大乐的自性，因此说是不可执取的。像这样无与伦比，是从一到一传递，以象征的方式不分别。我所象征的是我萨ra哈这样说的。像这样，所有种种分别念从心中产生，那全部都要如实地去做。快乐的自性，那本身也在心中产生快乐，那也只是分别念而已。任何离欲的因，那也是二者皆非，那也是存在的根本之因。除了无分别的自性之外，在其他地方没有丝毫的寂灭。这样说的原因是什么呢？至上的自在主向谁显示？如同少女的快乐融入心中。这样说，对有情众生有什么用呢，那是错乱。在那里安住的殊胜自在主，是至上的真如。因为那在其他的宗派中没有。向谁显示呢，在各个凡夫的阶段，要向谁说呢？仅仅是说也无法进入，原因是什么呢？因为少女的快乐无法向其他人述说。和那相似，没有殊胜上师的口诀，是无法证悟的。那显示的是：舍弃有和无，一切的众生都融入其中。这样说，任何时候不可思议的都是至上的真如，有和没有，清净的空性和悲心无二无别，因此和那相似。在那里一切的众生，常恒的佛和金刚持等等，融入是那的自性，因此是不可见的。任何时候心在那里坚定的安住，那个时候就能从轮回和寂灭中解脱。这样说，按照上面所说的次第，如果心坚定的安住，就是远离我和我所执，那个时候，就能从六道轮回的过患中解脱。如果不是那样做，过患是：任何时候我和他者，无法认识的时候，无上的身体又怎么能获得？这样说，只要我没有证悟殊胜的真如，那么自己的
English
Or, the letters are the ultimate letters, and the color is the nature of great bliss, so it is said to be non-apprehensible. Thus, the incomparable is non-conceptual through the symbolism of transmission from one to another. What I symbolize is what I, Sarahah, said. Thus also: Whatever arises from the mind of manifold thoughts, all of that should be done correctly. The nature of bliss, that itself also generates bliss in the heart, and that is also just conceptualization. Whatever becomes the cause of detachment, that is also neither of the two, and that is also the root cause of existence. Apart from the nature of non-conceptualization, there is no slightest nirvana in other places. Why is that? To whom does the supreme lord show? Like the bliss of a young girl entering the heart. It is said that whatever is in the realm of sentient beings is delusion. The holy lord who abides there is the supreme suchness. Because that is not in other tenets. To whom? To whom should it be said in the state of individual beings? Because it cannot be entered by merely saying it. Why is that? Because the bliss of a young girl cannot be told to another. Similarly, without the instructions of the holy guru, it cannot be realized. That which shows is: Whatever abandons existence and non-existence, in that all beings dissolve. It is said that whatever is inconceivable is the supreme suchness, and existence and non-existence are inseparable from pure emptiness and compassion, so it is similar to that. In that, all beings, such as the eternal Buddhas and Vajradhara, dissolve, which is its nature, so it is invisible. Whenever the mind firmly abides there, at that time one will be liberated from samsara and nirvana. It is said that if the mind firmly abides in the order shown above, that is, being free from self and grasping at self, then one will be liberated from the faults of the six realms of samsara. If it is not done that way, the fault is: Whenever self and other, when one does not recognize, how can one find the supreme body? It is said that as long as I have not realized the supreme suchness, then one's own
Chinese
是化身之身吗？法身遍布的自性，无上的大乐，究竟如何才能获得呢？是不会获得的。因此，对于此教法不要迷惑，自己要好好地认识自己。如是说。萨拉哈我对于此教法不要迷惑，舍弃此教法，其他丝毫也没有。那即是自知自证，自己好好地认识自己。不要思念尘垢和离尘垢，事物恒常无执着地涌现。如是说。不要用心思念尘垢和离尘垢二者， непрерывное 大乐将显现为一体。མདའ་བསྣུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说，就只有这么多。这是说，是远离一切分别的不分别之真如。对于这样的瑜伽，不要心生邪见，因为我已如实宣说。唉呀，要知道身体是胜义谛。如是说。唉呀，朋友们，所有无明都是没有根本的自知，一切都是远离种子、所依和处所等的，要知道那就是胜义谛。如是又说：无根本的他心我，禅修的自性无根本，真实的所知无根本，无种姓即是如来。如是说。因此，以自性显现和希求并非如此，因为对此没有执着，所以才能很好地了解。这样的意义是：在家中有的却向外寻找，向家主和邻居询问。如是说。有些妇女在自己家中，向其他男人询问邻居，同样，在自己的身体中舍弃了它，却向别人询问，这是无知的自性。如同以殊胜上师的教导来体验一样，向别人询问，这应被视为无知。因为一切法都是无自性的，所以怎么会有生呢？没有生。为了宣说这个，མདའ་བསྣུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说：愚昧的人们，自己要认识自己。那时就没有禅定和，思念以及念诵。如是说。要自己好好地认识一切教法，而且那是分别
English
Is it the nature of the incarnate body? How can one attain the very essence of the all-pervading Dharmakaya, the unsurpassed Great Bliss? It will not be attained. Therefore, do not be confused about this teaching. Understand yourself well by yourself. Thus it is said. Saraha, do not be confused about this teaching. Abandoning this, there is nothing else at all. That is self-knowing, self-realizing, understanding oneself well by oneself. Do not think of dust and freedom from dust. May objects constantly arise without attachment. Thus it is said. Do not think with the mind of dust and the absence of dust, the great bliss of непрерывное will appear as one. It is said that Mdavsnun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) said, that's all there is to it. This is to say that it is the Suchness of non-conceptualization, free from all conceptualizations. Do not have wrong thoughts about such yoga, because I have truly taught it. Alas, know that the body is the ultimate truth. Thus it is said. Alas, friends, all ignorance is the absence of self-knowing without a root, and everything is free from seeds, supports, and places, etc. Know that that is the ultimate truth. Thus it is also said: The other mind of no root is me, the nature of meditation is without root, the object of true knowledge is without root, the one without lineage is the Thus-gone One. Thus it is said. Therefore, appearance and desire by one's own nature are not so, because there is no attachment to it, so it can be well understood. The meaning of this is: What is in the house is sought outside, ask the householder and the neighbors. Thus it is said. Some women in their own homes ask other men about their neighbors, just as they abandon it in their own bodies and ask others, this is the nature of ignorance. Just as experiencing with the teachings of a supreme guru, asking others should be regarded as ignorance. Because all dharmas are without self-nature, how can there be birth? There is no birth. To proclaim this, Mdavsnun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) said: Foolish people, know yourselves by yourselves. At that time there is no meditation and, thinking and recitation. Thus it is said. One must understand all the teachings well by oneself, and that is differentiation.