Tibetan
་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་མི་ཟད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཞིག་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྐྱང་མ་ཉིད་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་པ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བཤད་པ་སྤངས་ནས་བརྐྱང་མ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་བདེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞུང་དང་མཚུངས་པར་སྨྲས་ནས། རང་གི་གཞུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུང་ལས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་དཔྱད་བྱས་ནས། ཕྲ་རབ་ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་མཐར་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཕྱེ་ན། །གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་སྨྲ། །རྣམ་རིག་ལ་གནས་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་བསྟན་ནས་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་རབ་ལས་ཀྱང༌། མ་ལུས་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བས་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ནི་གསལ་བར་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལ་ཟླ་བར་བྱེད། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་རྒོལ་བ་གང་དང་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་རྣམ་བཅས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྩེ་མོར་ རྣམ་མེད་ཉིད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དབུ་མའོ། །ཞེས་བསྔགས་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མ་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ནང་དང་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དང་ཐོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་རེ་ཞི
Chinese
如同从一切生起一般，在喜悦的喜悦无尽之时产生的真实觉知，正如那般，是从吠陀所出的论典中产生，这是它的定义。为了显示那些的自性，说了“痛苦的生起是不存在的”，这很容易理解。这些是为了显示众生的自性是同一的，说了“稍微看到什么和什么”，这很容易理解。在那之后，为了赞叹智慧的差别，说了“看到痛苦”等等，看到痛苦就是看到，这是和显现渴望的解脱所说的。其余的很容易理解。这些是为了舍弃与那些不同的解释，为了显示纯一的例子，必定会显示想要确定地看到。如此进入，那是因为舍弃了一切显现的执着，说了“舍弃了法与非法”，这很容易理解。为了显示远离四边，说了“事物真实存在是不存在的”，这很容易理解。如此说了与其他的论典相同之后，为了显示与自己的论典相违背，说了“此外”等等。在此，中观等等的分别观察的意义是，秘密真言的规律的果，是要用天瑜伽来显示。因此，“以什么来加持什么，就变成那个的自性”，因为舍弃了要执取的色等等的四蕴的自性，所以显示了四执，即遍入等等是其他的自在的自性。为了以那些来加持的意义，说了圆满成就的自性，是空性的不动佛。如果那样的话，就与经中所说的金刚萨埵的手印相违背了。处于珍宝之中的菩提心，圆满成就的自性，变成了不动佛的自性，如果没有金刚萨埵的手印，就不会变成佛所作的究竟，为什么呢？因为与外道宗义的究竟相同。那也是耆那教徒的
English
Just as it arises from everything, the true knowledge that arises at the time of the endless joy of joy, just like that, it arises from the treatises that come from the Vedas, that is its definition. In order to show the nature of those, it is said, "The arising of suffering does not exist," which is easy to understand. These are to show that the nature of beings is the same, it is said, "Seeing a little of what and what," which is easy to understand. After that, in order to praise the difference of wisdom, it is said, "Seeing suffering," etc., seeing suffering is seeing, this is what is said with the manifestation of the desired liberation. The rest is easy to understand. These are to abandon the explanations that are different from those, in order to show the example of pure oneness, it will surely show the desire to see with certainty. Thus entering, that is because all manifest attachments are abandoned, it is said, "Abandoning Dharma and non-Dharma," which is easy to understand. In order to show being away from the four extremes, it is said, "The true existence of things does not exist," which is easy to understand. Having said that it is the same as other treatises, in order to show that it contradicts one's own treatise, it is said, "Furthermore," etc. Here, the meaning of the discriminating observation of Madhyamaka, etc., is that the fruit of the secret mantra's rule is to be shown by the deity yoga. Therefore, "Whatever is blessed by whatever, it becomes the nature of that," because the nature of the four aggregates, such as form, etc., which are to be grasped, is abandoned, therefore it shows the four graspers, that is, Vairochana, etc., are the nature of other's independence. In order to bless with those, it is said that the nature of perfect accomplishment is the unmoving Buddha of emptiness. If that is the case, then it contradicts the Vajrasattva's mudra mentioned in the scriptures. The Bodhicitta that is in the middle of the jewel, the nature of perfect accomplishment, has become the nature of the unmoving Buddha, if there is no Vajrasattva's mudra, it will not become the ultimate accomplishment made by the Buddha, why? Because it is the same as the ultimate of the heretical doctrines. That is also the Jaina's
Chinese
以前，所有一切都同样地彻底研究之后，以观察微细的智慧达到究竟，如果区分佛教徒和外道徒，什么也观察不到，因此宣说空性。安住于唯识，不会改变。因此，以坏灭为究竟，既然已经显示了各种法，也显示了空性的诸法。如是说。经典中也说：所有吠陀的宗义，以及自在天等所造的，诸佛的密咒续部的，空性有差别。这样，就说了由其他人所完全观察的空性，以及如来所开示的空性，因为巧妙地思考，所以没有明确地说出差别。如果那样，为什么这样说呢？因此，说了“像这样”等等。那是如来的吐露心声，如来是毗卢遮那佛。以其近似表示的意义，也应理解宝生佛等。宝生佛和无量光佛，以及不空成就佛也应理解。那些的吐露心声，是不动佛盖印的，应以辨别识来了解，应如是理解。如是《楞伽经》中说：仅仅依靠唯心，外境是不真实的。专注于真如，也应从唯心中返回。从唯心中返回之后，就在无相中返回。安住于无相的瑜伽士，他见到了大乘。现在，为了显示在什么地方和什么地方反驳，在什么地方和什么地方发生，因此说了“金刚内”等等。“金刚内有相，其顶端无相。或者其顶端是有相的，其内部是无相的。像这样的就是中观。”这样赞叹，但我的上师不认可，为什么不认可呢？说了“金刚内及其顶端”等等。像那样的，就是因为恒常有不动的形象，所以是远离金刚萨埵的印玺的。对于中间和颅骨这些也希望如此。
English
Previously, after thoroughly examining everything equally, reaching the ultimate with the wisdom of observing the subtle, if one distinguishes between Buddhists and non-Buddhists, nothing is observed, therefore emptiness is proclaimed. Abiding in mind-only, it does not change. Therefore, with destruction as the ultimate, since various dharmas have been shown, the dharmas of emptiness have also been shown. Thus it is said. It is also said in the scriptures: All the tenets of the Vedas, and those created by Ishvara and others, the emptiness of the tantric continuums of the Buddhas, have differences. Thus, it is said that the emptiness is completely examined by others, and the emptiness taught by the Tathagatas, because of skillful contemplation, the difference is not clearly stated. If that is so, why is it said like this? Therefore, it is said "like this" and so on. That is the expression of the Tathagata's heart, the Tathagata is Vairochana. By the meaning of its approximation, Ratnasambhava and others should also be understood. Ratnasambhava and Amitabha, and Amoghasiddhi should also be understood. The expression of those hearts, sealed by Akshobhya, should be understood by discriminating consciousness, it should be understood in this way. As it is said in the Lankavatara Sutra: Relying only on mind-only, external objects are unreal. Focusing on Suchness, one should also return from mind-only. After returning from mind-only, one returns to the signless. The yogi who abides in the signless, he sees the Mahayana. Now, in order to show in what places and in what places refutation occurs, and in what places and in what places it arises, therefore it is said "Vajra within" and so on. "Vajra within is with form, its apex is without form. Or its apex is with form, its interior is without form. Such is the Middle Way." Thus praised, but my lama does not approve, why does he not approve? It is said "Vajra within and its apex" and so on. Like that, it is because there is a constant, immovable form, therefore it is separate from the seal of Vajrasattva. For the middle and the skull, one also hopes for this.