Tibetan
བས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ལུང་དང་འགལ་བས། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་ངན་པ་དགག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་དགག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་དང་འགལ་བ་ཙམ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བཟང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྨྲ་བ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། དབང་བསྐུར་ངན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལྟ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་སྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ནས། རི་བོང་ཅན་ནོར་བུར་བྱུང་བའི་བར་དུ་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བཀག་པ་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བར་སུན་དབྱུང་བར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སེམས་པ། དེས་ནི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་རིག །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དོ། །དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའོ། །འདི་རིག་བྱེད་ཡིན་པས་ན་རིག་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅི་འདི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་ནོར་བུའོ། །དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་རོ། ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུང་བ་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དྲག་པོ་ནི་ལེགས་ལྡན་ནོ། །མཉམ་འདུས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་དེ་ཉིད་དུ་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
故说。此处稍许与经相违之处，在于遮止猛烈的灌顶和恶劣的灌顶。并非遮止安立种种戏论等，仅仅是因为与彼等完全结合相违之故。之后，为了使金刚持欢喜的自性，必须如实了知毫无遗漏地安立殊胜灌顶的宗派。此处是为了说此义而宣说的。说猛烈灌顶者自己的宗派，为了说如是之语，如是开示之后，紧接着，为了开示恶劣灌顶，说了“哦”等，从见解开始，乃至所有外境之行为，都是形形色色的。从金刚和莲花结合，到兔子持有宝珠出现之间运行，那是令成熟的。从遮止珍宝到驳斥将要断绝安住之间，是无有体性的，如此思维之人，他则完全通达灌顶。名为完全通达，即是嘲笑。为了遮止它，说了珍宝等。此乃寂静故为寂静。此乃能知故为能知。若问此寂静等是否有如是之理？因此说了天女珍宝城市。珍宝即是宝珠。其城市即是处所，即是想要显现安乐之自性者，即是珍宝城市。橄榄掉落即是融化，即是无有精华，猛烈即是具善。平等聚集即是等同进入。寂静即是令善产生。因此才是殊胜。彼即是真如。能力即是心之形象。殊胜即是主要者。其自己的自性，即是说了体性等，容易理解。为了开示彼自身即是存在于种种自性之中。“有之自性中，则无有。”等语，有即是外境之色等。所谓“彼性中”即是说胜义中无有。如是则青色等的
English
Therefore, it is said. Here, what slightly contradicts the scriptures is the rejection of fierce empowerment and evil empowerment. It is not the rejection of establishing various plays, etc., but only because it contradicts being completely combined with them. Then, in order to make Vajradhara rejoice, one must truly understand the complete establishment of the excellent empowerment lineage without any omission. Here, it is taught for the purpose of saying this meaning. The proponent of fierce empowerment, their own established doctrine, in order to speak such words, after teaching in this way, immediately afterwards, in order to teach evil empowerment, said "Oh," etc. Starting from the view, up to all external actions, they are all kinds of forms. From the union of Vajra and Padma, to the movement between the appearance of the rabbit holding a jewel, that is the ripening. From the prohibition of jewels to the refutation of the state of being cut off, it is devoid of characteristics. Whoever thinks in this way, he completely understands the empowerment. Being called complete understanding is mockery. In order to avert it, jewels, etc., are spoken. This is peaceful, therefore it is peaceful. This is knowable, therefore it is knowable. If one asks whether there is such a reason for this peace, etc., therefore the goddess Jewel City is spoken. Jewel is a precious gem. Its city is the place, that is, the one who wants to manifest the nature of bliss, that is the Jewel City. The falling of the olive is melting, that is, without essence. Fierce is well-endowed. Equal gathering is equal entering. Peaceful is causing goodness to arise. Therefore, it is supreme. That is Suchness. Ability is the image of the mind. Supreme is the main one. Its own nature is the spoken of characteristics, etc., which is easy to understand. In order to show that that self is existing in various natures, "In the nature of existence, there is not," etc., existence is the external form, etc. The so-called "in that nature" means that there is nothing in the ultimate sense. Thus, blue, etc.
Tibetan
སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ན། ཞེས་ བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་སེམས་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་བར་མཐོང་བ་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བེརྒའི་རྩེ་མོ་ཡལ་གའི་ནུས་པས་རྒྱུད་ལས། བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་བདེན་བརྫུན་མིན། །དེ་དག་གཉི་ག་སྤངས་པའང་མིན། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་དཀའ་བ། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་ན་འཁོར་ན་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བདེ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱེད་སྔ་མ་དབང་པོ་ཡུལ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མཆོག་སྨྲ་བ་ནི། །དབང་པོ་དག་ལས་མཆོག་ནི་ཡིན། །ཡིད་ལས་ཕ་རོལ་གྱུར་པ་བློ། །བློ་ལས་ཕ་རོལ་གང་དེ་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེགས་ལྡན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དང་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ནུས་པ་ནི་བརྐྱང་མའོ། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་དོ། །ནུས་པ་དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་བསྐུར་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚངས་བའི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བདེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཏེ། བདག་གིས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལྟར་ན་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དང༌། དེའི་རྩེ་མོ་དང༌། བར་དང༌། ཐོད་ པ་ལ་གནས་པའི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐྱང་མ
Chinese
显现是怎样的呢？因此，如果观修成能力之形，那么，说了“做”之后，心就变成了能力的自性，是变成心的自性的意思。即使这样，它仍然会真实存在吗？因此，为了遮破那些，说了“视空性为能力”就容易理解了。为了显示像那样也是远离四句的宗义，贝嘎的顶端，树枝的能力，经中说：“非真非假，非真非假，也不是舍弃那二者，它的状态难以领悟，还有什么比这更殊胜的？”这样显示。用其他方式也显示了那，说了寂静等，是住在珍宝的中央。“住在珍宝的中央”是指住在宝珠的中央旋转。瑜伽士像那样证悟到智慧的究竟，说了“智慧甘露”等，容易理解。现在如果说将要讲解明咒的边际的论典次第，因此为了让他们证悟安乐，并且为了舍弃它，说了前半部分“根境超越”等。说胜于诸根是：“胜于诸根是，胜于意识是智，胜于智者是彼。”剩余的容易理解。善巧成就的边际，为了用明咒的比喻来近似地表示，为了详细显示先前所显示的，说了“与能力相合”等。能力是莲花。与它相合是结合。行动是从那之后的策动。能力是灌顶的究竟。对于“具有能力支分”来说，灌顶是显现执着，是从上到上地随之生起。它的究竟是它的究竟的安乐是什么。梵天的真如是权能智慧的真如。安乐彼是指自己，说是“我”。按照那些，就变得和住在金刚的中央，它的顶端，中间和顶髻的那些相同，莲花。
English
What is the appearance like? Therefore, if you meditate on the form of power, then, after saying "do", the mind becomes the nature of power, which means becoming the nature of the mind. Even so, will it still exist truthfully? Therefore, in order to refute those, it is easy to understand by saying "seeing emptiness as power". In order to show that such is also the Madhyamaka that is free from the four extremes, the sutra says through the power of the top of Berga, the branches: "Neither true nor false, neither true nor false, nor is it abandoning those two, its state is difficult to understand, what else is more supreme than this?" This is how it is shown. It is also shown in other ways, saying peace etc., is residing in the center of the jewel. "Residing in the center of the jewel" means residing and revolving in the center of the jewel. The yogi thus realizes the ultimate of penetrating wisdom, saying "wisdom nectar" etc., is easy to understand. Now, if we are to speak of the order of the treatises that will explain the limits of the vidyā, therefore, in order for them to realize bliss, and in order to abandon it, the first half says "sense faculties transcend objects" etc. Saying that it is superior to the senses is: "Superior to the senses is, superior to consciousness is wisdom, superior to the wise is that." The rest is easy to understand. The limit of skillful accomplishment, in order to approximate it with the metaphor of vidyā, in order to show in detail what was previously shown, it says "united with power" etc. Power is the lotus. Being united with it is union. Action is the instigation from then on. Power is the ultimate of empowerment. For "having the limbs of power", empowerment is manifest attachment, which arises from above to above. Its ultimate is what is the bliss of its ultimate. The Suchness of Brahma is the Suchness of the wisdom of power. That bliss refers to oneself, saying "I". According to those, it becomes the same as those residing in the center of the vajra, its top, middle, and topknot, the lotus.