Tibetan
དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར། །རྟོགས་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འདོད། །ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཐབས་དང༌། ཁ་སྦྱོར་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱོར་ལྷ་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོར། །རྟོགས་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། །ཅིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་སྦྱོར་མེད་ན་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་བོར་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་རྟོག་ན། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནུ་མ་སྤངས་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུར་བསྒྱུར་ནས་ནི། ཟེའུ་འབྲུ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། དང་པོར་ཁ་སྦྱོར་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་ན། ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ལས་གཞན་དག་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདོད་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
何故修习无我瑜伽母之轮亦为成佛之因耶？于此，以七支之修法乃瑜伽母，以无合修故。如是云：七支具足所修此，彼即若为所修者，于无我瑜伽母之轮，为何不欲证悟耶？当作如是说。若如是思：于彼亦有喀章嘎之方便与合修，如是云：喀章嘎与合修天女，受用圆满等具足，于无我瑜伽母之轮，为何不成就证悟耶？何故示耶？彼亦非美妙。于波罗蜜多乘中，虽无如所说示之合修，然以方便与智慧之自性菩提心之合修故，如密咒之理，具足七支之所修成就，则成过失。舍弃具差别之合修，若于他处作意，则于其他乘之空性与自性之合修亦成过失。如是故，于此亦修习者具足七支乃为正理，何故舍弃乳房则成金刚？于莲花之中而安住，两颊合拢而安住，两颊转变圆球后，莲须自身即成金刚。如是说者亦非美妙，何故此等一切非成就之时，修习之时亦非也。是故于波罗蜜多乘中，无如是成就之法，然所修之七支具足成就则成过失。于波罗蜜多乘中亦难遮止，初时无合修而圆满时则有合修。若我等亦欲如是，则修习之方便乃为他者。此等之外其他者，如幻化般无二也。如是宣说，如于梦中与体验欲望者一同体验喜乐之后，于梦境考察时，梦境之事物亦真实体验，故体验亦非虚假。
English
Why is the practice of the wheel of the selflessness yogini also a cause for attaining Buddhahood? Here, it is a yogini through the method of the seven branches, because there is no union. Thus it is said: This to be accomplished, endowed with seven branches, if that itself is to be accomplished, in the wheel of the selflessness yogini, why is it not desired to realize? It should be said like that. If you think like this: there is also the means of khatvanga and union, thus it is said: Khatvanga and union goddess, endowed with enjoyment and so on, in the wheel of the selflessness yogini, why is realization not accomplished? Why is it shown? That is also not beautiful. Even in the Paramita Vehicle, even if there is no union as shown, because there is a union of the mind of enlightenment which is the nature of skillful means and wisdom, according to the secret mantra tradition, it would be a fault to accomplish the object of accomplishment endowed with seven branches. If one abandons the union with specific characteristics and imagines it elsewhere, then it would also be a fault to have emptiness and the union of self-nature in other vehicles. Therefore, here too, it is reasonable that the one who practices is endowed with seven branches, because if one abandons the breasts, one becomes a vajra? It abides in the middle of the lotus. It abides with both cheeks pressed together. After transforming both cheeks into round balls, the lotus stamen itself becomes a vajra. Saying that is also not beautiful, because all of these are not the time of accomplishment, it is not the time of practice. Therefore, in the Paramita Vehicle, even without such a means of accomplishment, it would be a fault to accomplish the object of accomplishment endowed with seven branches. It is also difficult to prevent in the Paramita Vehicle, because it is complete without union at first, and then there will be union. If we also want that, then the means of practice is something else. Others besides these are like illusions, non-dual. It is said like that, just as in a dream, after experiencing joy together with someone who experiences desire, when examining the dream, the object of the dream is also truly experienced, so the experience is not false either.
Tibetan
།བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་དུས་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྫས་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བརྫུན་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་མི་རིགས་ལས། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་གསལ་འགྱུར་བས། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་བྱུང་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་པ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འདི་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བྲལ་དབུས་དག་ཏུ། །མཚོན་ཞིང་ལྟོས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་འདིར་གཉི་གའི་དབུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་ངེས་པར་བཟུང་པའི་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་དགའ་བྲལ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མི་ལེགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས། དེ་ལྟ་ན་ནི། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་གི་མཐའ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་མི་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེའི་དོན་ཡང་གཞན་ཏེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ནི
Chinese
也不是真谛，因为在醒来的时候，对于所缘的对境，能作所作的主体和他者，如同真实了知的实物一般，不会有欺骗性。如是说：如果梦境如梦境，心性种种虚妄变，不是真谛不合理，无染显明而转变。如是说。这样，种种这些也不是非常虚假的，因为有理智的缘故。也不是胜义谛，因为有有和无的生等。对于缘起本身，执着于显现的胜义谛，实际上没有生起，因为生起的心是不存在的。如是说：何者依缘而生起，其自性即无生。自性若无生，如何称之为生？如是说。此处也是第四种，安立为具有法身等，应当如前一样理解。如果说，猛烈的灌顶力量所为，是与理智相违的，那么这之间所说的与理智相违又是如何呢？应当说，因为已经显示与圣教相违。说了种种差别等，于极喜离中清净处，观察而作指示。这样，此处是想要在二者的中间。那在你们的宗义中是没有的。那不是的，此处的意义是其他的。即使那样，这也是必须掌握的第六种，因此意义是这样的：在这二者的中间，哪个是主要的，就应当在此处掌握哪个，主要的就是喜离。这没有丝毫的不合理。如果是那样，喜离第一胜义边，空与非空黑汝嘎，这样也是不符合的。因此这是喜离第一极喜边这样的宗义。然而那不是的，因为那里的意义也是其他的，既是喜离也是第一，所以是喜离第一，第一本身是相对于俱生而言的。那么这样就安住得很好吗？如果是那样，喜离第一应指示，那
English
It is also not the truth, because in the waking state, for the object of focus, the subject and other who do the work, like a real object of knowledge, there is no deception. As it is said: If dreams are like dreams, the mind itself changes into various falsehoods, it is not reasonable that it is not the truth, it transforms into clarity without attachment. As it is said. In this way, these various things are not very false, because of reason. It is also not the ultimate truth, because of the arising of existence and non-existence, etc. For the very dependent arising, the ultimate truth that is manifestly clung to, is actually unborn, because the mind that arises is non-existent. As it is said: Whatever arises dependently, its own nature is unborn. If its own nature is unborn, how can it be called birth? As it is said. Here also, the fourth is the same, and the establishment as having the Dharmakaya, etc., should be understood as before. If it is said that what is done by the power of fierce empowerment is contrary to reason, then how is this contradiction to reason between them? It should be said, because it has been shown to contradict the scriptures. Having spoken of various differences, etc., in the supremely joyful separation, in the pure place, observe and give instructions. Thus, here it is desired to be in the middle of the two. That is not in your doctrine. That is not so, the meaning here is different. Even so, this is the sixth that must be grasped, so the meaning is this: in the middle of these two, whichever is the main one, that should be grasped here, the main one is joy and separation. There is not the slightest unreasonableness in this. If that is the case, joy and separation, the first ultimate limit, emptiness and non-emptiness, Heruka, this is also inconsistent. Therefore, this is the doctrine of joy and separation, the first ultimate joy. However, that is not the case, because the meaning there is also different, it is both joy and separation and the first, so it is joy and separation first, the first itself is relative to the co-emergent. So is this well established? If so, joy and separation, the first should be indicated, that is