Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱར་བ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས། འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རེག་པ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཞི་ཡི་གྲངས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། ཞེས་པ་དང༌། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྟེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་རྙེད། །བླ་མས་བཀའ་སྩལ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་ནང་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན། དགོད་བ་དག་བ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གསང་བའོ། །འཁྱུད་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲད་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་དགའ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་དགའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲུག་གིས་བམ་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་འཛིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དགོད་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་སྣ་ ཚོགས་ཏེ་དགའ་བའོ། །བསྲུབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་བ་ནི་བསྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནོར་བུ་ཉེ་བའི་བར་དུ་ནི་རེག་བའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ནོར་བུའི་གྲོང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བས་ཉེ་བར་གང་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །མཆོག་ནི་ནོར་བུའི་གྲོང་དུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ་།བླ་མས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགའ་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །རྣམ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་བའོ། །རྣམ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། དགའ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚོན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་བཏགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་པས་འོངས་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པས་འོངས་པ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོམས་པར་བྱས་བས། མངོན་དུ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་བར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཤེས་པར་བྱའི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་དང་རང་གི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྨིན། །དགའ་བྲལ་ དགའ་བ་རྣམ་ཉེད་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་།དགའ་བ་བཞིའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ངག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་བ་ལས་ངེས་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་བརྟེན་བ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པ་སོགས་བོས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ནས། གང་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་དག་གཅིག་པུ་ཡང་གྲངས་
Chinese
是这样的。那么，所谓的“直至行走的最终”又该如何理解呢？当获得十六智慧时，金刚铃杵相合，双手拥抱，应知这是上师的灌顶。如是说，这也就是通过金刚与莲花的结合，被称为金刚莲花相触。如果说是上师的灌顶，那么首先如何从上师的“各种形象”中得知呢？灌顶是基础的数量，应次第了解喜悦等。如是说，这是非常广大的阐述。其中的喜悦等四者，即上师、秘密、智慧、以及如是这般第四者，应当如其数量般了解。喜悦是各种形象的瞬间，即行走的最终是各种形象。成熟则是与此相反，是享用安乐的智慧。如是简要地阐述了。直至珍宝的顶端，即安乐的自性是极度的喜悦。如果说如何得知极度的喜悦就是安乐的自性呢？在舍弃各种杂念的瞬间，真正获得极度的喜悦。上师赐予教言，大菩萨，真实地受持大乐。如是广大的阐述了。这里，所谓的“在舍弃各种杂念的瞬间”等，所有意义都如其显现般完美存在。珍宝入内等，其意义已经阐述完毕。如果说行走的最终是喜悦，那也是上师的灌顶。珍宝之内是极度的喜悦，那也是秘密。如果是这样，欢笑是上师，观看是秘密，拥抱是智慧，那也是二二相合的缘故。如果说那是怎样的呢？这是外在生起次第。如果是这样，水的灌顶等被认为是上师的灌顶，那又是怎样的呢？那也应被理解为外在生起次第。甚深生起次第则是喜悦是上师的灌顶，是如来（梵文：Tathāgata）的呼吸。
English
It is like this. Then, how should one understand the so-called "until the ultimate of walking"? When one attains the sixteen wisdoms, the vajra and bell are joined together, embraced by both hands, one should know that this is the initiation of the guru. As it is said, this is also through the union of the vajra and lotus, it is called the vajra lotus touching. If it is said to be the initiation of the guru, then how does one know from the guru's "various forms" in the beginning? Initiation is the number of the base, one should understand the sequence of joy and so on. As it is said, this is a very extensive explanation. The four of joy and so on, namely the guru, secret, wisdom, and the fourth like that, should be understood as their numbers are. Joy is the moment of various forms, that is, the ultimate of walking is various forms. Maturation is the opposite of that, it is the enjoyment of the wisdom of bliss. As it is briefly explained. Until the top of the jewel, that is, the nature of bliss is extreme joy. If one asks how to know that extreme joy is the nature of bliss, in the moment of abandoning various distractions, one truly obtains extreme joy. The guru bestows teachings, great bodhisattva, truly hold great bliss. As it is extensively explained. Here, the meaning of "in the moment of abandoning various distractions" and so on, all meanings exist perfectly as they appear. Entering the jewel and so on, the meaning of that has already been explained. If it is said that the ultimate of walking is joy, that is also the initiation of the guru. Within the jewel is extreme joy, that is also the secret. If that is the case, laughter is the guru, viewing is the secret, embracing is wisdom, that is also because of the union of two and two. If one asks what that is like, this is the external generation stage. If that is the case, what is the water initiation and so on that are considered the guru's initiation like? That should also be understood as the external generation stage. The profound generation stage is that joy is the guru's initiation, it is the breath of the Tathāgata.
Chinese
圆满次第中的喜悦乃是金刚持的呼吸。四手印方面，完全成就者即是导师，应当从事业手印中证悟。如果说是以六种方式开示了卷帙的灌顶，为了所有瓶灌之事业的进入，那会是怎样呢？瓶的音声，以近似于持水的音声来表示，因为是持水之事业，所以这是合适的。为了开示所有那些，凡是欢笑等等的喜悦，等等，意义已经解说完毕。现在是为了分别安立四喜，宣说了“种种形相种种故”，等等。种种二者，存在于所取和能取的自性中，是种种，即是喜。所谓“搅动时”，搅动的究竟即是搅动。菩提心是靠近宝珠之间的触。以这些，以宝珠之城将能获得殊胜喜。以安乐充满的安乐是成熟。殊胜是在宝珠之城中，直到珍宝的顶端。上师即是彼者的意义已经解说完毕。离喜是完全分离。极离是菩提心降下。极性即是享用安乐。我的事业是思择，像这样是离喜。如是，第四也是如此。其中，“如是”是智慧、本智之自性。“又”是指转变之自性，是缘起之自性。“如是”是指那样的形态，应当如先前一样了知。那是成为第四，以那些是具有外支的事业手印之四喜。在分别安立四手印时，诸喜安住于一处，称为事业手印。这也应当如从无相宣说之安立和猛烈的灌顶之场合所开示的那样了知。现在为了开示因和果之安立，宣说了事业手印等等。事业是身语意之行，是俱生之自性。手印是相
English
Joy in the Completion Stage is the breath of Vajradhara. Regarding the four mudras, the fully accomplished one is the master, and realization should be attained through karma mudra. If it is said that the initiation of the volume is taught in six ways, how would it be for the sake of all the activities of the vase initiation to enter? The sound of the vase, by closely representing the sound of holding water, is appropriate because it is the activity of holding water. In order to show all those, whatever joy there is in laughter, etc., the meaning has already been explained. Now, in order to separately establish the four joys, it is said, "Various forms, various reasons," etc. The two kinds of variousness exist in the nature of the grasped and the grasper, and are various, that is, joy. When it says "stirring time," the ultimate of stirring is stirring. Bodhicitta is the touch between the jewels. By these, the supreme joy will be attained by the city of jewels. The bliss that is filled with happiness is maturity. Supreme is in the city of jewels, up to the top of the jewel. The meaning of the master being that has already been explained. Joylessness is complete separation. Extreme separation is the descent of bodhicitta. Polarity is the enjoyment of bliss. My activity is contemplation, like this is joylessness. Thus, the fourth is also the same. Among them, "Thus" is the nature of wisdom and primordial wisdom. "Again" refers to the nature of transformation, which is the nature of dependent arising. "Thus" refers to that kind of form, which should be understood as before. That is to become the fourth, with those being the four joys of the karma mudra with external limbs. When the four mudras are separately established, the joys abide in one place, called karma mudra. This should also be understood as taught from the establishment of non-appearance and the occasion of fierce initiation. Now, in order to show the establishment of cause and effect, karma mudra, etc., is spoken. Karma is the action of body, speech, and mind, which is the nature of co-emergence. Mudra is the sign.