Tibetan
ས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚོར་བས་ཡོད་པ་རུ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །གོམས་པ་ལས་གཞན་བསམ་གཏན་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་འབད་པར་བྱ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་དུ་དེ་མཐོང་དང༌། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྔ་མའི་འདོད་པ་ཟད་པ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རིག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི་འབྲས་ བུའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མཁས་པས་གཉི་ག་ལ་རྨོངས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། གང་གི་ཕྱིར་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་དང་བསྲེས་ཏེ་བཟའ་བ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཅན་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་དུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པའི་སོམ་ཉི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པས། དུག་གི་རྡུལ་མྱང་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་མང་པོ་མཚུངས་སོ་ཟེར་བ་ཡང་བརྟགས་ན་ཚུལ་ངན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྟོང་པ་ལ། མིག་དང་ལྡན་པས་ཕན་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བློ་བཟོད་དེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་བསྒོམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་གཟུགས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་གང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅི
Chinese
如是宣说。彼即因觉受而存在，于有意识者言说禅定。除串习外无有禅定，是故当勤修禅定。因此，若不依仗业之手印，则无有显现无生之理，此乃绝对之事。因亦无法指示其同类之因。虽以趋近般若乘之方式宣说，然亦不能圆满其意。如是现量见彼等，见与闻及如是语，虽于言说方式无有差别，然前者之欲求已尽。彼即是胜者之权势，以般若之方式，依仗教证与理证而宣说之故。若然，以自证之修持方便之彼即，岂非由密咒之方式而显现耶？彼即是故，纵然意义相同，然薄伽梵亦将般若乘作为因之教典而分别宣说。此金刚乘乃是果之教典，因其宣说果故。善于言说者说于二者皆生迷惑，此亦如是。何以故？如知毒之自性，则将毒混合而食，或以蛇为饰品，或如某些人不受毒害一般。心怀“除证悟胜义谛外别无他法”之念者，不会陷入迷惑。如是，虽以教证与理证宣说毒，然此毒实则一无所有，然因存在非真实之犹豫，故不会趋入。因无有息灭无明之毒之咒语等对治法，故不能说尝毒之微尘后，不从其他途径摧毁之。又，若说般若度之串习，乃是遍计所执，以及依他起、圆成实，以三自性修习之方便，诸多方便相同，然若细察，实乃恶劣之行径。譬如，对于盲人而言，因无有观见色法之体验，故欲以具眼者指示利益，而臆想此色法之自性如是，虽以听闻等方式，以信解而修习，然亦不能迅速现见色法。如是，般若度亦复如是，对于何者以种种方式等之刹
English
Thus it is said. That itself exists through feeling, and meditation is spoken of to those with consciousness. There is no meditation other than through habituation. Therefore, one should strive in meditation. Therefore, without relying on the karma mudra, there is absolutely no manifestation of the unborn state. For one cannot even point out its similar cause. Although it is taught in the manner of approaching the Perfection Vehicle, it does not fulfill the intention. Thus, directly seeing them, seeing, hearing, and speaking in the same way, although there is no difference in the manner of speaking, the desire of the former is exhausted. That very nature is also spoken of by the Lord of Conquerors in the manner of the Perfection Vehicle, through scriptures and reasoning. If so, is not that very nature, the means of accomplishing self-awareness, manifested through the method of mantra? For that very reason, even if the meaning is the same, the Bhagavan separately taught the Perfection Vehicle as the teachings of the cause. This Vajra Vehicle is the teachings of the result, because it teaches the result. Those who are skilled in speaking say that confusion arises in both, and that is also the case. Why? Just as knowing the nature of poison, one mixes and eats poison, or uses snakes as ornaments, or like some people who are not harmed by poison. Those who think that there is no other way than to realize the ultimate truth will not become confused. Likewise, although poison is spoken of by scriptures and reasoning, this poison is actually nothing, but because there is non-real doubt, one will not enter. Because there is no antidote with mantras to pacify the poison of ignorance, it cannot be said that after tasting the dust of poison, one does not destroy it by other means. Moreover, if one says that the habituation of the Perfection Vehicle is the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established, and that many methods are the same through the means of meditating on the three characteristics, then upon examination, it is actually a bad practice. For example, for a blind person who has no experience of seeing forms, wanting to show benefit by someone with eyes, one imagines that the nature of that form is like this, and although one meditates with faith through hearing and so on, one does not quickly manifest the form. Likewise, the Perfection Vehicle is also like that, for those who in various ways and so on, in an instant
Tibetan
ག་མ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པས་རོ་མཉམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཐབས་མང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག་དང༌། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་མ་ཡིན་གྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། རང་རིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མི་འཐོབ་པའོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་
Chinese
因为不具备体验具有四种“嘎嘛”的四喜，由于不显现无相的刹那，如果不了解俱生之自性，就不能现证大菩提。密咒乘是如来之清净，因此远离异生之习气。具有天慢的瑜伽，通过应用于一切誓言，现证味等性后，为了在此生现证具有四印等七支之修法的真实圆满佛陀自证，事业手印等的自我加持是众多方便。薄伽梵也说：“以其他方便不能成佛。”《秘密藏经》中也说：“金刚萨埵谛听！以殊胜密咒乘灌顶之大秘密能成佛，以其他乘，即使经过无数亿劫也不能成佛。”《诸佛平等和合续》中也说：“经过无数亿劫，不能真实获得诸佛，以此手印之仪轨，此生即可获得。”其意即是：以其他任何方式都不能获得仅仅是佛陀，而不能获得真实圆满的佛陀，因为没有大手印安乐自性之结合。因为文殊等大菩萨们，以智慧之味圆满受用，不应理有圆满受用身。空性和悲心的结合不是结合，仅仅通过生起次第，或者类似那样，也不能像从自证空性中生起具有安乐相之智慧二根平等进入那样，从任何其他途径体验。因此，不习惯真如，就不能获得大乐自性金刚萨埵之果位。因此，为了在此大贪欲之行中成就金刚萨埵，需要结合。
English
Because one does not experience the four joys that possess the four "kamas," and because the moment without characteristics does not manifest, one cannot directly realize the great Bodhi without understanding the nature of co-emergence. The Mantra Vehicle is the purity of the Tathagata, and therefore it is free from the habits of ordinary beings. The yoga that possesses divine pride, by applying it to all vows, and after realizing the equality of taste, in order to realize the perfectly complete Buddha's self-realization in this very life, which possesses the seven branches of the practice methods such as the four mudras, the self-blessing of Karma Mudra and others is a multitude of methods. The Bhagavan also said, "One cannot attain Buddhahood through other methods." In the Sutra of the Secret Treasury, it is also said, "Vajrasattva, listen! One can attain Buddhahood through this great secret of empowerment by the supreme Secret Mantra Vehicle, but one will not attain Buddhahood even after countless billions of kalpas through other vehicles." In the Tantra of the Union of All Buddhas, it is also said, "Through countless billions of kalpas, one will not truly attain all the Buddhas, but through the ritual of this mudra, one will attain it in this very life." Its meaning is this: one cannot attain a mere Buddha through anything else, but one cannot attain a truly complete Buddha, because there is no union of the nature of great mudra bliss. Because the great Bodhisattvas such as Manjushri fully enjoy the taste of wisdom, it is unreasonable to have a Sambhogakaya. The union of emptiness and compassion is not a union, and one cannot experience it through any other means, just as one cannot experience it from the equal entry of the two wisdom faculties with the aspect of bliss into emptiness through self-awareness, as in the generation stage. Therefore, one cannot attain the state of Vajrasattva, the nature of great bliss, through unfamiliar Suchness. Therefore, in order to accomplish Vajrasattva in this practice of great desire, union is necessary.