Tibetan
ངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད། །ཚད་མར་བློ་སྦྱོངས་པ་ཡིས་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡན་ལག་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱང་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ངེས་པ་གང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བུས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྙེམས་པས་ཁོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཅི་སྟེ་སྨོད་པར་བྱེད། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་དག་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རླུང་ཅན་དུ་ཡང་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་སྔགས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མོང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ནི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དོན་གཅིག་པ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མ་རྨོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། །འདིར་རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐེག་པ་འདིའི་སྐྱོན་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་ལ་ནི་རྨོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དོན་ལ་མོས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདྲ་མོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྨོངས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མང་བ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡོད་པས་ན་ཆགས་པ་ལ་ འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་གང་དག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱེད་ཀྱི། དམན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ནི་གཞན་དག་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་སྟན་དང༌། གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་བྱུང་བ་འམ། པི་ཝང་ལས་སྒྲ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གཟོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།
Chinese
将会成佛。以密咒的方式，今生将会成佛或者变成金刚萨埵，这些证悟都认为是具有七支的所修。圆满受用没有结合大乐自性，慈悲心由此不断绝且没有止息。具有七支的这个，我认为是所修。以量来修心，这些会被极度赞叹。这样说的。还有，如果说没有事业手印支分就不能体验，这也不美妙，因为外面的手印说是相似因的果，但那不是实相。具有七支与空性以及慈悲无别的智慧相符，像这样圆满受用，也就是体验，从缘起而以各种方式显现。结合是因为将空性与慈悲无别真实结合的缘故。大乐是因为舍弃了有和没有等一切分别念的缘故。无自性是没有生。慈悲所决定的，是因为是大悲自性的缘故。不断绝是因为是常恒的缘故。 不止息是因为没有断灭的缘故。事业支分母的智慧里，那些特殊之处是不存在的。还有，所说的今生就能成佛或者成为金刚持，那也像是被欺骗的话语一样显现，像这样傲慢地说我是金刚萨埵，自己对自己，有心者为何要呵责？比如极其愚蠢的人说我是国王一样。不仅仅不是国王，难道不是也说了疯话吗？因此，没有从波罗蜜多乘中看到密咒的差别。说这个也不对，即使意义相同，不愚昧，以及方便少且没有困难，以及依仗利根者，密咒的论典特别殊胜。这样说，一切法
English
Will become Buddha. In the way of mantra, in this life one will become Buddha or Vajrasattva, these realizations are considered to be practiced with seven limbs. The perfect enjoyment lacks the nature of union and great bliss, and compassion does not cease and is without cessation. This with seven limbs, I consider it to be practiced. These are highly praised by training the mind with measure. That's what was said. Also, if it is said that without the limbs of action mudra, one cannot know how to experience, this is not beautiful, because the external mudra is said to be the result of a similar cause, but that is not reality. That which has seven limbs is suitable for wisdom that is emptiness and inseparable from compassion, like this, perfect enjoyment, that is, experience, appears in all ways from dependent origination. Union is because emptiness and compassion are truly united without separation. Great bliss is because all thoughts such as existence and non-existence are abandoned. No self-nature is no birth. Whatever is determined by compassion is because it is the nature of great compassion. Unceasing is because it is constant. Unstoppable is because it is not cut off. In the wisdom of the action limb mother, those special things do not exist. Also, what is said that one can become a Buddha or Vajradhara in this very life, that also appears like a deceiving word, like this, arrogantly saying that I am Vajrasattva, why should those who have minds rebuke themselves? For example, like extremely foolish people saying I am the king. Not only is he not the king, but didn't he also say crazy things? Therefore, no difference was seen in mantra from the Paramita vehicle. It is also not right to say this, even if the meaning is the same, not ignorant, and the means are few and without difficulty, and relying on sharp-witted people, the mantra's treatises are particularly superior. Saying that, all dharmas
Chinese
དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། （藏文）认为清净即是真如。因为密宗的教法中这样说。两者都能成就真如，因此意义相同，都是真理，是不迷惑的理由，与般若波罗蜜多相同，有什么区别呢？这是愚昧之人的过失吗？还是这个教法的过失呢？对此，暂时以无自性的特征来说，教法中没有愚昧，因为两者都同样有错误。如果是人对意义的迷惑，那也类似，密宗的教法中也显现出人的迷惑。方法众多，也是因为不执着三轮的布施波罗蜜多等方法，以及遍计所执、依他起、圆成实，通过观修三种自性也能见到真如。因为只有欢喜等特殊方法，所以仅仅执着贪欲是不合理的。因为经中说，以智慧波罗蜜多的善巧方便所摄持的菩萨摩诃萨们，能够迅速现证无上圆满正等觉。没有困难，两者也相同。就像那些证悟了青色和黄色等一切事物本质上清净的人，对他们来说，有什么困难呢？被敏锐的根器所控制也是相同的。因为一切法都是由因缘所生，本质上不生不灭。只有敏锐的根器才会信奉，低劣的根器则不会。此外，如果从各自的本质上进行分析，那么只有般若波罗蜜多的论典才是究竟的意义，因此更为殊胜，而不了义则是其他的。例如，就像从钻木取火或从琵琶中发出声音一样，色显现出来，这也是被名为不动者的识所印证的本质，因此只是戏论而已。真正地体验各种各样的经验，从一开始就应该证得光明。
English
Thinks purity is suchness. Because it is said in the tantric teachings. Both accomplish suchness, therefore the meaning is the same, all are truth, are not deluded reasons, are the same as the Perfection of Wisdom, what is the difference? Is this the fault of a foolish person? Or is it the fault of this teaching? In this regard, for the time being, in terms of characteristics that make things without inherent existence, there is no delusion in the teaching, because both are equally at fault. If it is the delusion of a person who is attached to meaning, it is similar, and the delusion of a person also appears in the tantric teachings. The abundance of methods is also due to methods such as the Perfection of Giving without clinging to the three spheres, as well as the completely imputed, dependent, and thoroughly established. By meditating on the three characteristics, one will also see suchness. Because there are only special methods such as joy, it is not reasonable to merely cling to desire. Because it is said in the sutras that Bodhisattva Mahasattvas who are upheld by the skillful means of the Perfection of Wisdom will quickly realize the unexcelled, perfect, complete enlightenment. There is no difficulty, and both are the same. Like those who realize that all things, such as blue and yellow, are pure in their essence, what difficulty is there for them? Being controlled by sharp faculties is also the same. Because all phenomena are born from causes and conditions, they are not born or cease in their essence. Only sharp faculties will have faith, while inferior faculties will not. Furthermore, if analyzed from their respective essences, only the treatises on the Perfection of Wisdom are of definitive meaning, therefore they are more excellent, while the provisional meaning is other. For example, just as fire arises from rubbing wood or sound arises from a lute, form appears, and this is also the essence sealed by the consciousness called the Immovable One, therefore it is merely elaboration. Truly experiencing all kinds of experiences, from the very beginning, one should attain luminosity.
Tibetan
།འདི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྡུས་པས་ཆོག་གི།། བཀྲུས་པ་ཉིད་བཀྲུ་དགོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། མགོན་པོས་འདིར་ནི་བརྗོད་མེད་དམ། །རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་སུ་ཡིས་བསྟན། །དབུ་གཙུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཡང༌། །ལག་པ་བཀྱིགས་པས་སྟོན་བྱེད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་ཡང་གང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པར་མི་བྱེད། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མཆོག །བླ་མེད་འདི་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམན་པ་དང་འབྲིང་ལ་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་བཞིན་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ལ་རོལ་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པས་ཡིད་བསླད་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ། དེ་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་གམ་ཐང་ཅིག་གིས་བྱ་བ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟླ་བས་བདེ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐར་མདས་ཀྱང་གདུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བྲེད་པ་ཡང་མེད་ལ་དགའ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གྲང་བ་ཡང་མེད་ཅིང་དྲ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་ག
Chinese
這個因為太喜歡廣說，所以簡略一點就可以了。洗了又洗的事業手印就不需要了。那也是，怙主說：「這裡沒有說的嗎？誰說了背部？頭頂向右旋轉，是用手勢表示的嗎？」就像這樣。另外，那些想要事業手印的快樂的人，是短暫的清淨，要用蘊、界、處自性的智慧來淨化。為什麼不實際地習慣一切事物都是清淨的呢？然而，在這個大貪欲的乘中，享用五妙欲就能成就無漏的安樂，圓滿的佛陀。因為說過：「以二根的結合，為了成就廣大的安樂，無上的佛陀菩提果位，就能成就。」那麼，從波羅蜜多乘來說，也要以非常恐懼的方式來享用五欲。如果說，以恐懼的安樂來獲得菩提是不對的，那也不美妙。眾生有下、中、上三種差別。這是對下等和中等的人說的。對於上等無所緣的行者來說，就像聖者法增一樣，毫不羞愧地與六萬八千名女子一同享受五欲，因為享用五欲並沒有捨棄。另外，如來之身也顯示在法界中真實顯現。那也是，不會脫離貪欲，所謂的快樂和痛苦，是被無明迷惑的人們如此執著的。這樣的事情，即使是一瞬間或短暫的時間，也會迅速消失。就像照亮的光明月亮帶來快樂，但流星也會帶來痛苦一樣，我們既不害怕也不快樂。因此，兩者都會消失，既不冷也不熱。因為勝義諦是沒有分別的。那麼，所要證成的自性
English
This is too fond of elaboration, so it is enough to be brief. The action mudra that needs to be washed again and again becomes unnecessary. That is, the Protector said, "Is there nothing to say here? Who showed the back? Is the head spiraling to the right also shown by a hand gesture?" It is like that. Furthermore, those who desire the bliss of action mudra are only temporarily pure, and should be purified by the wisdom of the nature of the aggregates, elements, and sense bases. Why not actually become accustomed to the fact that all things are pure? However, in this vehicle of great desire, by enjoying the five objects of desire, one will attain the stainless bliss, the complete Buddha. Because it is said, "Through the union of the two faculties, in order to accomplish great bliss, the supreme state of Buddhahood, this unsurpassed one will be accomplished." Then, from the perspective of the Paramita Vehicle, one should also enjoy the five desires in a very fearful manner. If it is said that attaining enlightenment through fearful bliss is not right, that is not beautiful either. Sentient beings have three kinds of distinctions: inferior, middling, and superior. These are taught to the inferior and middling. For the superior practitioners who practice without any object of focus, like the noble Dharma Increase, they enjoy the five objects of desire without shame together with sixty-eight thousand women, because they have not abandoned the enjoyment of the five objects of desire. Furthermore, the body of the Tathagata is also shown to truly appear in the Dharmadhatu. That is, it will not be separated from desire, and the so-called happiness and suffering are clung to in this way by those whose minds are deluded by ignorance. Such things, even for a moment or a short time, will quickly disappear. Just as the bright moon that illuminates brings happiness, but a shooting star also brings pain, we are neither afraid nor happy. Therefore, both will disappear, neither cold nor hot. Because the ultimate truth is without discrimination. Then, the nature of what is to be accomplished