Tibetan
ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་པར་མ་ལའོ། །འདོད་ཆགས་པར་མ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཞིག་གིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆིང་འགྱུར་བ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། དུག་གིས་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཞེ་སྡང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་བཅུད་ཀྱིས་ཕུག་པའི་ཟངས། །མཛེས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་ཕུག་པས་ན། །ཉོན་མོངས་དགེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་དྲུག་གོ །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མིག་གི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་སྤྲོས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། མཁས་བ་ཀུན་རྟོག་སྤངས་ནས་ནི། །རྣམ་ཀུན་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་མིན། །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་མིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་མིན་བདེ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མངོན་སུམ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བསམ་པ་མེད་པའི་བློ་ཆེན་པོ། །གཞན་ཡིན་ན་ནི་ལོང་བར་འགྱུར། །གཞན་མ་ཡིན་ན་བེམས་པོར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལས་བྱུང་བདེ་བ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བདེ་བ་དཀར་པོ་བདེ་བར་གནས། །ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་བདེ་བ་དྲན། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་དུ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཡིས། །དོན་དམ་དག་ལ་གང་གནས་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་ལུས་འཛིན་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཟམ་ཏོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདོན་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོས་ཆགས་པ་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་ཅན་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་བ་གསུམ་ནི་དག་པར་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་རུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་རྒྱུ་ཅན། །སྡིག་ལྡན་གཡོན་མ་འཇིགས་རུང་མ། །ཐག་རིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཨ་ར་ལི་ལས་ཀྱང༌། །མི་ཡི་བུད་མེད་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བ་ལས་ཀྱང༌། དབང་གཉིས་ བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ
Chinese
无有贪执者对贪执不以为然。具有贪执者对大贪执感到高兴。因此，以成为最殊胜的众生为主，宣说了无上甚深的智慧般若。此处，世尊也说：以毒药的一小部分，能束缚一切众生，若能知晓毒药的真相，便能以毒药消除毒性。如是说。从其他地方也说，贪欲是菩提的支分，嗔恨是菩提的支分等等。从智慧成就中也说：譬如用精华填充的铜器，会变成美丽的黄金一样，用智慧的精华填充后，烦恼便能转为善。如是说。因此，五蕴是：色、受、想、行、识。五方佛是：毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛是完全清净的。十二处是：六根和六境。十八界是：眼界、眼识界，同样，耳识界等也应知晓。四大种是：地界、水界、火界、风界，因为执持各自的自性，所以称为界。因为以有和无的分别念为空性，所以远离四边，即不生、不执、无自性，知晓此者称为智慧。也就是：凡是因缘所生者，即为不生，因为其无有出生的自性。凡是依赖因缘者，即是空性。谁能知晓空性，谁就是谨慎之人。如是说。从入于真如中也说：凡不是一切戏论之境者，那也不是言语之境。金刚持称此理为，被完全宣扬为智慧。如是说。因此，种种缘起之心，仅仅是大乐自证，称为无缘大悲，是具有其他名称的智慧。智慧也是它，觉性也是它，所以是...
English
Those without attachment do not take attachment amiss. Those with attachment rejoice in great attachment. Therefore, by empowering beings to become supreme, this unsurpassed and profound wisdom-gnosis is taught. Here, the Blessed One also said: With a small piece of poison, all beings become bound; if one knows the truth of the poison, then one can eliminate the poison with the poison itself. Thus it is said. From elsewhere it is also said that desire is a limb of enlightenment, hatred is a limb of enlightenment, and so forth. From the Accomplishment of Wisdom it is also said: Just as copper filled with essence turns into beautiful gold, when filled with the essence of wisdom, afflictions are transformed into virtue. Thus it is said. Therefore, the five aggregates are: form, feeling, perception, formation, and consciousness. The five Dhyani Buddhas are: Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya are completely pure. The twelve sources are: the six faculties and the six objects. The eighteen elements are: the eye element, the eye consciousness element, and likewise, the ear consciousness element, etc., should also be known. The four great elements are: the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, which are called elements because they hold their own characteristics. Because it is empty of the concepts of existence and non-existence, it is free from the four extremes, that is, unborn, ungrasping, and without inherent existence; knowing this is called wisdom. That is: Whatever is born from conditions is unborn; it does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is emptiness. Whoever knows emptiness is a mindful person. Thus it is said. From Entering Suchness it is also said: Whatever is not the object of all elaborations, that is also not the object of speech. Vajradhara proclaims that this very reasoning is completely proclaimed as wisdom. Thus it is said. Therefore, the various interdependent minds are merely great bliss self-awareness, called great compassion without object, which is a gnosis with another name. Wisdom is also it, and awareness is also it, so it is...
Chinese
已略写完毕。至尊上师也曾说过：智者舍弃一切分别念，并非一切安乐之本性。空性并非安乐之本性。不可思议并非安乐。如是说。显现明实现证菩提，无思之大智慧，若是他者则会成为盲人，若非他者则会成为顽石。 如是说。薄伽梵也曾说过：由大种所生之安乐，并非仅仅是安乐本身。如是说。此外，白色安乐安住于安乐中，于一切处生起忆念安乐，安乐是实有与非实有。等等广说。彼即是具足一切殊胜之空性，薄伽梵母般若波罗蜜多，乃以道之支分母之形象遍在于一切处。如是说： желающие повсюду освобождения, пребывающие в истинном смысле, держащие тело мирской сущности, есть запредельная мудрость.如是说。诶（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）的相好，中央以瓦姆（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）庄严，是一切安乐之所依，是佛陀三宝之桥梁。因此薄伽梵所说。此乃是圆满正等菩提之修持殊胜方便，故以无有疑惑之心，以救度一切有情之发心，以大悲之味染著，灌顶真实安乐并随之安住，如是所说之具誓言智慧，如实稳固。如是说：以其他方便不能成佛，三有得以清净，因此于离意之处，汝切莫为之。如是说。此乃一切诸佛之，智慧之无上苦行，若有愚者违越之，则彼无有殊胜之成就。如是说。那么此如何能成立呢？事业手印具忿怒性，具罪之左方可怖者，应远远舍弃。此外，阿惹哩（植物名）中也说：女人之相貌恐怖者，彼之智慧必定坏灭。如是说。于智慧成就中也说：二灌 所生之安乐，彼即是恶生所说
English
It is abbreviated here. The venerable Guru also said: "The wise abandon all conceptual thoughts, but that is not the very nature of all happiness. Emptiness is not the very nature of happiness. The inconceivable is not happiness." Thus he spoke. Manifestly and directly realizing enlightenment, the great mind without thought, if it were other, it would become blind; if it were not other, it would become a stone. Thus he spoke. The Blessed One also said: "The happiness arising from the great elements is not merely happiness itself." Thus he spoke. Furthermore, "White happiness abides in happiness, constantly remembering happiness in all places, happiness is both real and unreal." And so on, extensively spoken. That itself is emptiness endowed with all kinds of excellence, and the Blessed Mother Prajnaparamita, in the form of the mother of the limbs of the path, dwells everywhere. Thus it is said: "Those who desire liberation everywhere, who abide in the true meaning, who hold the body of conventional essence, are the perfection of wisdom." Thus it is said. The beauty of E (Tibetan, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: Eh), adorned in the center with Vam (Tibetan, Devanagari: वं, IAST: vaṃ, literal meaning: Vam), is the abode of all happiness, the bridge of the Buddha, Dharma, and Sangha. Therefore, the Blessed One said. This is the supreme means of accomplishing perfect and complete enlightenment, so with unwavering mind, with the intention of liberating all beings, imbued with the taste of great compassion, bestow the empowerment of true happiness and abide accordingly, and firmly maintain the wisdom of the oath as spoken. Thus it is said: "By other means, one cannot become a Buddha, the three realms are purified, therefore, in a state devoid of mind, you should never do it." Thus it is said. This is the unsurpassed asceticism of wisdom of all the Buddhas. If any fool transgresses it, they will not have the supreme accomplishment. Thus it is said. How then can this be established? The action seal with wrathful nature, the sinful left one, the terrifying one, should be completely abandoned from afar. Furthermore, in the Arali (a plant), it is also said: "A woman with a terrifying appearance, her wisdom will surely be destroyed." Thus it is said. In the accomplishment of wisdom, it is also said: "The happiness arising from the two empowerments, that itself is what the evil-born say."