Tibetan
ཞེས་བཤད་དེ། །གཅི་བ་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །ཇི་ལྟར་མོ་དབང་པདྨ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕོ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ལུང་དང་རེགས་པ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་བས་གང་གིས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་གོ །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འཇིག །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི། །དུ་མའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱུང་ནས་ཞིག་གྱུར་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་ཅིར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས་པའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །དེ་དང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག །རྨོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ན། །ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །མི་འཇིག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་ཡང་དག་ལྡན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ནས་རྣམ་བ་ཞུགས་པ། །མ་བྱས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་བྱ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། །བསྒོམས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་སུ་མ་གྱུར་པས། །དེ་འདྲར་བདག་ཅེས་བསྒོམས་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཟུགས་བསྒོམས་པ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་འམ། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་བསྒོམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཟུགས་བསྒོམས་བས། །བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་ འདི་རྣམས་བརྟག །དེ་འདྲར་བདག་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟགས་པ། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་གསལ་གྱུར་པ། །ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་སྣང་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་རས་རིས་སོགས་གཟུགས་པ་ལྟས། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་འོད་འགྱུར་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱིན་ན། །མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་གཟུགས་ཀྱང་ནི་སྐད་ཅིག་དེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་མེད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གང་དུ་འོངས། །ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྐུ། །བཅོས་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མ་རྟོགས། །བདག་ཉིད་དེ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱང༌། །གཉིས་པ་དེར་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མིན་ན། །བསམ་ཏན་བརྟག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སླར་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཁྱོད་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་པས་བྱེད་བཅུག་མེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཁྱེད་ལ་མེད། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད། །མ་བྱས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་དོན་མེད། །མ་བྱས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཟུགས་ནི་ཡིན་པས་བུམ་སོགས་ཡིན། །མ་བྱས་དེ་སྨྲ་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཡི་མི་རྟག་སྟོན་མཛད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་བསྟན་མཛད།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ལྡན་པར། །འཇིག་རྟེན་གར་ཡང་འབྱུང་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་མེད་བའི། །རིག་པ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཉོན། །ཡུལ་ན་གནས་གྱུར་གཟུགས་ཅན་ནི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་རྣམས་དེར་ནི་འོངས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་འགྱུར། །མ་ཕྲད་པ་ནི་ཀུན་རིག་མིན། །སོང་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །ཤེས་བྱ་དུ་མའི་ངོ་བོ་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་འདྲ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་བས་དགོངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་སོགས་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ལུས་གཞན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སེམས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །བརྩེར་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་བར་བཤད། །ལྷ་ཡི་སྙན་ནི་ཐམས་ཅད་མངའ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྐུས་ཅི་བྱ། །སྐུར་གནས་ཡེ་ཤེས་དེར་རིག་པས། །དེ་བས་སྐུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །སྐུ་ལས་ཐ་དད་ཐ་དད་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་ཞེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ནས་དེ་ཡང་འཇིག །ལུས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །སྐུ་མེད་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །དེ་བས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཉམས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ་བའི་རིགས། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་རྣམས། །གཟུགས་གང་བསམ་པར་འདོད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཟ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དམན་པ་དང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཡོད་མ་ ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཕན་ཆུན་དག་ནི་རྒྱུག་པ་ནི། །ཆོས་ལ་རྨོངས་རྣམས་སྨྱོན་པ་བཞིན། །གཡངས་དག་ཏུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ཤེས་པས། །དེ་ལ་བརྙས་པ་རིགས་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རྣམ་བཅས་རྟོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་བས། །རྣམ་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་མིན་ཏེ། །ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་མཁར་མི་འགྱུར། །མཁའ་ཡང་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མེད་པར་གྲགས། །རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་གཞན་མིན་ཉིད། །འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཞེས།། རྟོག་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ངེས་པར་གཞན་དུ་ཐལ་འགྱུར་བ། །མདོ་ཙམ་དུ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་རྣམ་དེ་ཤེས་མིན་ན། །འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་འཇིག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུངས་ལ། །དེ་སྲས་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་མིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ངེས་བཤད་དེ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་ཅིས་མི་འགྱུར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གང༌། །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་དེ་མི་རྟག །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་མིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བར། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་གསུངས་ཏེ། །དེ
Chinese
如是说。小便即是金刚水，如何女权是莲花，如何男权是金刚。何以故，以经和理，不能随顺宣说故。是故谁能说天身，不能宣说也。若谓所作天之形，变成金刚萨埵耶？何以故，从有为所生故，如瓶等一样坏灭。是故菩提行，多亦变成无果。若谓生已坏灭者，修习本身有何意义？心之自性所作之形，如何说是所作法？彼与彼是如何坏灭？愚痴大海汝谛听。此等是心所观察，彼亦是有为之体性。心所观察为何者，如何能不坏灭？手与身色皆具足，如何先已入于形相？未作之天之身，若谓彼即应修习。安住于不生之体性，修习又有何必要？未变成彼等之形故，如彼等我云云修习故，瑜伽士等修习形，变成彼等之形耶？彼即是我云云修习，瑜伽士等修习形，于二种修习中，此等观察。如彼等我将变成，何时以禅定观察时，何时禅定转为明，于诸天等亦现彼等。汝观布画等之形像，何时以禅定如是修，彼乃光明转变之禅定，如是亦非生起。不生之天之身，汝以禅定而施与，一切神通将生起，彼形像亦于彼刹那。如是真实于汝无，禅定由何而来耶？汝自己所生之身，为何不觉是虚假？自性即是彼云云执着，于第二者彼非有，若无已成之成事，禅定观察是如何？一切智者即是遍知，亦不欲再次获得。若汝作佛之事业，佛陀本身不容许作。如是真实于汝无，如何颠倒想？
English
Thus it is said. Urine is like vajra water, how the female empowerment is the lotus, how the male empowerment is the vajra. Why is that? Because one cannot speak in accordance with scripture and reason. Therefore, no one can speak of the body of a deity. If the created form of a deity becomes Vajrasattva, why is that? Because it arises from conditioned things, it will perish like a vase and so on. Therefore, many bodhisattva practices become fruitless. If it arises and then perishes, what is the point of meditation itself? The form made by the nature of the mind, how is it said to be conditioned? How do that and that perish? Listen, you ocean of ignorance. These are examined by the mind, and that is also the nature of conditioned things. Whatever is examined by the mind, how can it not perish? Hands and body color are perfectly complete, how did the form enter from the beginning? The unmade body of the deity, if it is to be meditated upon, it abides in the unborn essence, what is the need for meditation? Because it has not become such a form, by meditating that I am such, do yogis meditate on the form, does it become such a form? Meditating that it is I, yogis meditate on the form, in the two meditations, these are examined. That I will become like that, when one examines with meditation, when meditation becomes clear, it also appears as those deities. You look at the forms of cloth paintings and so on, when you meditate on meditation in this way, it is meditation that transforms into light, it does not become born in that way. The unborn body of the deity, if you give it with meditation, all clairvoyance will arise, and that form will also be in that instant. Thus, you do not have the truth, where does meditation come from? Why don't you realize that the body you created yourself is artificial? Even if you cling to the idea that self-nature is that, it is not there in the second. If there is no accomplishment of what has already been accomplished, how is meditation contemplation? The all-knowing one is omniscient, and does not want to be obtained again. If you do the work of a Buddha, the Buddha himself does not allow it to be done. Thus, you do not have the truth, how do you think wrongly?
Chinese
能作。未作的佛身是什么？说那些是，没有意义。未作的诸天之身，那要那样分别。因为是色，所以是瓶等。未作的那个不能说。因此，众生的怙主为了让孩子们领悟，示现身之无常，示现了涅槃二者。因此，具有佛身，在世间任何地方都不会出现。为了极力成办佛身，不是修习色。如何佛是无色的，听具有觉性的自性。安住于境的具有色者，如何成为六种现识？在一切世间界中，色等诸处，眼处等，那些没有到那里。何时眼等，对有情不成为所缘，那些如何能相遇？不相遇就不是全知。如果说是去了之后才知道，如何能次第知道？与众多所知的事物相比，没有像那样的一切智者。因此，佛眼等，没有作意。除了眼等诸根，其他的身体不会成为所缘。如影像般无心，了知佛身之后，因为没有真实的觉性，所以佛身不是全知。慈爱者们说诸天之眼，佛陀们具有。诸天之耳具有一切，如何不是一切智者？如果以智慧了知，那时佛身做什么？因为了知安住在身上的智慧，因此身是全知。身与智慧是他体，不是他体。如果佛陀们的智慧，与身和肢体具有，涅槃后也会坏灭。身体是坏灭之法，智慧也会坏灭。因此，佛陀的智慧身，不应坏灭。智慧安住在身体上，因为没有身体所以不是全知。从缘起产生的那个智慧，因此会坏灭。衰变的智慧身等，不应是一切智。因此，佛身等，不应是一切智。与智慧相异
English
Can do. What is the unmade Buddha body? Saying those are, is meaningless. The unmade body of the gods, that should be distinguished in that way. Because it is form, therefore it is pot etc. That which is unmade cannot speak. Therefore, the protector of beings, in order for children to understand, shows the impermanence of the body, shows the two, nirvana. Therefore, possessing the Buddha body, will not appear anywhere in the world. In order to accomplish the Buddha body, it is not to practice form. How is the Buddha formless, listen to the nature of having awareness. The one with form abiding in the object, how does it become the six consciousnesses? In all the world realms, the sense bases such as form, the eye base etc., those have not come there. When the eye etc., do not become the object of focus for sentient beings, how can those meet? Not meeting is not omniscient. If it is said that knowing after going, how can one know gradually? Compared to the nature of many knowable things, there is no such omniscient one. Therefore, the Buddha's eye etc., do not have intention. Other than the sense faculties such as the eye, other bodies will not become the object of focus. Like an image, without mind, after knowing the Buddha body, because there is no true awareness, therefore the Buddha body is not omniscient. The loving ones say the eyes of the gods, the Buddhas possess. The ears of the gods possess everything, how is it not omniscient? If knowing with wisdom, then what does the Buddha body do? Because knowing the wisdom abiding in the body, therefore the body is omniscient. The body and wisdom are other, not other. If the wisdom of the Buddhas, possesses body and limbs, after nirvana it will also perish. The body is the nature of perishing, wisdom will also perish. Therefore, the wisdom body of the Buddha, should not perish. Wisdom abides in the body, because there is no body therefore it is not omniscient. That wisdom arising from dependent origination, therefore it will perish. The decaying wisdom bodies etc., should not be omniscient. Therefore, the Buddha bodies etc., should not be omniscient. Different from wisdom
Chinese
于诸方亦然。 如何能成佛身耶？ 若如是于佛之影像， 如是瑜伽者之族类， 若有世间愚蒙诸众生， 彼欲思惟任何之色相， 为能成就佛之智慧故， 彼乃欲食虚空者也。 于有情悲悯心微薄， 且已全然舍弃方便与智慧， 对于甚深且广大的诸法， 彼等实无有智慧。 如是远离正法者， 犹如互相追逐之乌鸦群， 诸于正法愚蒙者如疯子， 将会堕入悬崖深谷中。 于彼等一切众生中， 特别应作大悲悯之事， 以正确之智慧而了知， 不应轻蔑之。 成立智慧后遮止观修色相，即第二品。 如是经由观修色相， 金刚萨埵不能成就， 以具相之分别亦如是， 金刚萨埵不能成就也。 若相即是智慧， 则与相异而转变， 或者相转变为智慧， 如是此理不应理。 相非是智慧， 识上无有相之自性， 譬如瓶子不转变为城堡， 虚空亦不转变为瓶子。 无色不转变为色， 无色者亦无有色相， 智慧宣说为无色， 相则宣说为有色相。 如何彼即非异体性， 应作观察说为转变耶？ 相即是智慧之自性， 此分别亦不应理。 必定成为异体之过失， 请略为谛听。 若相非是识， 则将成为有为法之过失， 自性转变为非有为法， 此为孩童们亦知晓。 既是有为法且是坏灭之自性， 如何能成佛之智慧？ 诸如来曾说为无始无终且寂静， 彼佛子具大福分者亦曾说， 智慧非是有为法。 彼一切已确定宣说如幻术， 犹如眼翳一般， 既无生亦无灭， 为何彼不成为智慧？ 所谓眼之识， 于智慧中彼非恒常， 若成为转变之自性， 则非是其他佛之智慧。 彼智慧是不转变者， 一切诸佛皆已善说， 彼