Tibetan
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཅི་ནུས་པར། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་བྱས་པ་འང༌། །གལ་ཏེ་མ་བསྲེས་བརྟགས་པ་རྣམས། །རྟོག་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་བདག་ཉིད་ཅན། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྔོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ཞིང༌། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ལ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩར་གྱུར་པའི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཕྲ་མ་དེ་བཞིན་དག་རྩུབ་དང༌། །འཁྱལ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བ་དང༌། །མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འང་ཀུན་དུ་སྤང༌། །སྔོན་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དེ་ཐམས་ཅད། །སྔོམ་པའི་མཆོག་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱེད། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་ས་ལ་གཞག་པར་བགྱི། །འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་སྟེར་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ལུས་ ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་སེམས་ནི་ལེགས་བསྐྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་ཤེས་བྱ། །གཞན་དུ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མི་མཉམ་ཉིད་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་དེ་མི་བྱ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཀུན། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་མཛད། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྡང༌། །དེ་བས་ཐམས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པས། །རྣམ་པར་སླུ་པ་མེད་པའི་སེམས། །དེས་ན་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་བྱས་པས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་མཉེས། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །དགྱེས་ལས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པ། །མི་ཡི་སྐྱེས་བུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཆང་བར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཐོག་མར་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་དོན་དུ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཕྱིར་དང༌། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བ་ནི། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་བས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ལམ་འདིར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་མ་གྱུར་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བདེ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གནས་ཞེས། །རྒྱལ་བ་ མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྫོགས། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བྱའོ་ཞེས་ནི་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལར་མིན་ཞེས་པར། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགལ་མི་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བགྲོད་མིན་སོགས། །བཏུང་མི་བྱ་སོགས་དུ་མ་རྣམས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་བསྐྱེད་ཡིན། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པས། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་དུ་ངེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །ལས་གང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་རུང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། ཞི་བ་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད། །སེམས་མེད་པར་ནི་ལུས་ངག་གིས། །ཅི་ཡང་བྱེད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ནི་ཚིག་གིས་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་ནུས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ལས་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཉིད་ལས་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་བ། །ཕན་དོན་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་གང༌། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་འགྱུར། །བཟློག་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་བས་དགེ་དང་མི་དགེ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཞེས། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱས་རྫོགས་པ་ཡི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཡོངས་བཤད་པ། །ཕན་སེམས་ཡང་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་བཤགས་པར་བྱ། །གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྤྲོ་ཞིང་སྔོན་ཆད་གནག་བྱས་པ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྱས། །གང་ཞིག་བུམ་པ་སྐྱེ་བྱེད་པ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཤིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་སྡིགས་པ་ཀུན་ འབྱུང་བ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྨངས་རྣམས་གལ་ཏེ་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་བཤགས་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། །སྡིག་བྱེད་དེ་ཡང་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཇིག་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བས་ན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་བས། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་མི་སྦྱིན་ཉིད། །སྦྱིན་འདོད་པ་ལ་རབ་འཇུག་པ། །སྦྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ལྷག་པར་གནས། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ཡང་དག་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆོགས་ནི་བསགས་པའོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་པའི་མི། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་སྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འདི་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕན་བྱས་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཕྱིར་རོ། །རབ་རྨོངས་བྱིས་པ་ལ་ལ་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པ་མ་མཐོང་བ། །རྟོག་ཉིད་སྡིག་པས་འགྱུར་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འཇིག་པ་པོ་རྣམས་སྨྲ། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པས་མི་གོས་ན། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པར་འགྱུར་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ནས། །གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། །མགོ་བོ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་ཡང་བཟའ་བའི་རིགས། །རླུང་དང་གྲང་དང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་པ་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །མཚང་བྲུས་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་གིས་བྱ་བ་ལ། །ཆགས་སོགས་དྲངས་ཏེ་སྤང་དཀའ་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་དེར་མི་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟད་མིན་ཏེ། །འདི་ནི་ སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱིས། །ཁྲོ་དང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཡོངས་
Chinese
对于菩萨本身，在过去、现在、未来三时中，尽己所能地用鲜花等供养。用五种甘露混合，如果未混合，则应考虑。具有一切分别念皆解脱之自性，应受持誓言等。如彼（密集）续等中所说，应守护誓言。不应杀害众生，不应不予而取，不应邪淫，不应妄语。应彻底戒除一切罪恶之根源——酒。同样，应戒除离间语、粗语、绮语，以及对无明众生的嗔恨和邪见。首先应发起菩提心，应欢喜涅槃。所有这些三摩地支分，应受持最殊胜者。应如是生起菩提心，此乃一切功德之大源。我愿将所有这些众生，安置于一切智智之地。愿我成为慈悲者，能消除一切痛苦，赐予一切圆满，示现菩提道。对于一切有情，应善生平等之真实心。应知此为菩提心，否则将成颠倒。何时若住于不平等，则不应知彼为菩提心。远离初始、终结和中央之智慧，不会生起或改变。一切佛陀和金刚持，不会加持彼。一切天神等，皆守护彼，并极度憎恨。因此，通晓一切之瑜伽士，作为一切众生之唯一亲友，应以不欺骗之心，从而生起坚定之菩提心。行此，则圆满成佛，令一切欢喜之自性者皆欢喜。大力降伏他者之诸尊，将极度加持。魔和障碍等，将不寻觅机会，而金刚手等，将从欢喜中恒常守护。人将获得一切罪业皆清净，增长一切功德，并持有真实智慧。否则，彼将不会以任何方式发生。因此，首先应知晓结合，并
English
For the Bodhisattva himself, in the three times of past, present, and future, offer with flowers and the like to the best of one's ability. Also, mix with the five nectars, and if not mixed, then contemplate. Possessing the nature of complete liberation from all conceptualizations, vows and the like should be upheld. As stated in those (Guhyasamaja) tantras and others, the vows that are to be upheld: One should not kill living beings, nor take what is not given, nor engage in sexual misconduct, nor speak falsely. One should completely abandon alcohol, which is the root of all faults. Likewise, one should abandon tale-bearing, harsh words, frivolous talk, hatred towards ignorant beings, and wrong views. First, one should generate the mind of enlightenment, and rejoice in Nirvana. All these limbs of Samadhi, the supreme of those to be upheld, should be taken. The great source of all merit, the mind of enlightenment, should likewise be generated. May I place all these beings on the ground of omniscience. May I become a compassionate one who eliminates all suffering, bestows all perfections, and shows the path to enlightenment. Towards all sentient beings, a true mind of equality should be well generated. This should be known as the mind of enlightenment, otherwise it will become inverted. When one abides in inequality, one should not know that as the mind of enlightenment. That wisdom which is free from beginning, end, and middle, does not arise or change. All Buddhas and Vajradharas do not bless it. All gods and the like also protect it and utterly hate it. Therefore, the all-knowing yogi, as the sole friend of all sentient beings, should generate a steadfast mind with a non-deceptive heart. By doing this, one becomes perfectly enlightened, pleasing all those of a joyful nature. The powerful ones who subdue others will bestow blessings exceedingly. Demons and obstacles and the like will not seek opportunities, and Vajrapani and others will always protect from joy. All sins will be completely purified, and a human being will gain all merits and hold true wisdom. Otherwise, that will not happen in any way. Therefore, one should first know the union, and
Chinese
若欲得智慧，于此生中成办义，为无害故，为息灭一切障碍故，为寿命与无病增长故，希求果之瑜伽士，故应决定行之。一切佛金刚持，于种种续中所说者，住于此道之瑜伽士，如上弦月一般，渐次真实增长，然永不衰减也。精进薄弱之某些人，若未得佛位，则轮王之安乐，于一切生中亦得之。一切佛之福德，于一切方时所有者，彼彼之毛孔中安住，胜者如是善说。由智慧成就而福德资粮与智慧资粮极增长，名为第八品。如是忏悔之罪，极不悦意亦尽灭，如是随喜故，如何福德亦圆满。杀生等，说应作。于某些续中说非，彼等如何不相违。五甘露等一切，如是食与非行等，不应饮等众多，彼亦如何生善耶？为令劣慧众生了悟故，佛与金刚持等，于续与续中决定宣说，彼当次第解说之。任何应作之事，以身语意也，无有寂静其他者，彼等如是分别之。无心而身语，不能作任何事。无彼则语亦，永不能成办。故身语业等，乃由意所生。一切有情以心，作善与不善。凡是饶益之业，一切皆善妙行持。反之则非福德，胜者如是善说。故一切善与不善，皆由心而作，亦由心而坏灭，有情之导师如是说。损害有情已圆满，我已尽忏悔罪业，饶益
English
Wishing to attain wisdom, to accomplish meaning in this very life, for the sake of being harmless, for the sake of pacifying all obstacles, for the increase of life and health, the yogi who desires the fruit, therefore, should definitely do it. All Buddhas, Vajradharas, have taught in various tantras, the yogi who abides in this path, like the waxing moon, gradually and truly increases, but will never diminish. Some who are weak in diligence, if they do not attain Buddhahood, then the happiness of a Chakravartin king, will also be obtained in all lives. Whatever merit of all Buddhas, exists in all directions and times, resides in the pores of their skin, the Victorious One has thus well spoken. The chapter called "The Great Increase of the Accumulation of Merit and the Accumulation of Wisdom from the Accomplishment of Wisdom" is the eighth chapter. Just as the sins confessed, even the most unpleasant ones, are completely destroyed, so too, by rejoicing, how merit is also perfected. Killing and so on, it is said should be done. In some tantras it is said not to, how are these not contradictory? All things like the five nectars, likewise eating and not going, not drinking and so on, how do these also generate good? For the sake of making it understandable to beings of inferior intelligence, the Buddha and Vajradhara and others, have definitively declared in tantra after tantra, that should be explained in order. Whatever action should be done, by body, speech, and mind, there is no other that is peaceful, these should be analyzed in this way. Without mind, body and speech, cannot do anything. Without that, even speech, can never accomplish anything. Therefore, actions of body and speech, are born from the mind itself. All sentient beings, with their minds, do good and non-good. Whatever actions are beneficial, all are excellently practiced. The opposite is not merit, the Victorious One has thus well spoken. Therefore, all good and non-good, are done by the mind itself, and are also destroyed by the mind itself, the teacher of beings has thus said. Having harmed sentient beings completely, I have completely confessed sins, benefiting
Chinese
生起正确之心后，应以极度恐惧忏悔。 对于造成极大损害，乐于且先前怀有恶意者，可通过对治力摧毁，因其自身造作。 如同制造瓶子者，自己将其摧毁，因此一切罪恶之源，皆由自身摧毁。 若说之后再忏悔，若根基得以形成，则不应忏悔，作恶者亦不会被摧毁。 同样，福德的摧毁也是如此，因此即使行善也不欢喜，无疑会遭到摧毁。 何时心中不愿布施，却极力投入于布施的意愿中，即使已经布施，福德也不会以各种方式产生。 在一切之中最为殊胜，于一切皆被摧毁之处，即使在千百万劫中，也能获得正确生起的巨大安乐。 生起菩提心，乃是积聚福德之聚。 在千百万劫中产生的，刹那间便会彻底毁灭。 与此相似的痛苦之人，便是对第二者怀有嗔恨之人。 为了从中守护，如来如此宣说： 对其造成微小损害，也会变成巨大的罪恶之聚。 对其施予微小利益，也会变成巨大的福德之聚，因为一切安乐的功德都安住于大海之中。 有些极度愚昧的孩童，未见经教与理智，声称思虑本身即是罪恶之源，这些自我毁灭者如此说道。 若离思虑的瑜伽士，不被罪恶所染污，那么对于生起嗔恨之因，也不应有任何改变。 舍弃世间之行，不会变成其他任何事物，如同以头撞击，以及吞食石头之类。 风、寒冷、干燥等，不应对其造成损害。 即使挖掘伤口造成损害，也不会导致再次投生。 若对于自己所做之事，生起贪执等难以舍弃，不作分别而极为了知，也不会因此变成其他。 未生者不会消亡，这是 罪恶之徒，具有嗔怒与骄慢，罪恶圆满。