Tibetan
ཡིན་པ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་དེ་བདག་གིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དག་པ་དེ་ལ་ང་གནས་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྤངས་པ་ཡིས། །ཆོས་གནས་དག་པ་གཞན་དག་མེད། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་གནས་པའོ། །དག་པ་དེ་ཉིད་གནས་མེད་པས། །འཇིགས་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག། ཆོས་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞི་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ལ་གནས། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བརྒྱལ་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་མཆོག། སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གཅིག་པུ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་སྐད་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ནས། །བྱེ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱག་འཚལ་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སྟོན་པའི། །སྙན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཐུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གཙོ་ཡང་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྐོར་མཛད་ཅིང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གནས་མེད་དེ་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་མཚོ་ཆེན་ལས། །རྒྱལ་ བས་ཇི་ལྟར་ངེས་སྒྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མགོར། །ཨེ་ཝཾ་ཚིག་གིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་འགྱུར་བའོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་གནས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་གསུང་བར་མཛད། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཕྱེ་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གསལ་པོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་པ། །བཟང་པོ་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་གནས་པ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡིས། །གསང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་འབྱུང་བ། །གསང་བ་རྟོག་པའི་དབང་རྒྱལ་པོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་ཡི་གེ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་མགོན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་གྱུར་བརྟག་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་གྲགས། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །མི་མོའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད། །ཀུན་ཁྱབ་དག་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད། །གཅིག་པུ་བཟང་པོ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །སེམས་ཅན་མགོན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན། །མཁའ་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་ན། །སྣ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གནས་པ། །དེ་ལ་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དང༌། །ཨེ་ཝཾ་བྱ་བའི་ཡིག་གཉིས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གནས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མདོར་ བསྟན་དང༌། །རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཡང༌། དེའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཉམས་པ་སྦས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། །དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། །དམ་ཚིག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཟླས་པའི་ཆོ་གའི་ལུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་ལ་སོགས་པའི་མི་མོ་བཞིའི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་དཔལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་གང་གནས་པ། །སྦས་པ་དེ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་བྱུང་བ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་ཡི་གེ་ཉིད། །ཨེ་ཝཾ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །མ་ཡཱ་ཕྱག་རྒྱར་རྗེས་སུ་ཐོབ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་འདིར་བརྗོད་དོ། །རྟོག་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དུས་གཅིག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བྷ་གའི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གང་བསྟན་པ། །དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བདེ་འབྱུང་བ། །གང་ཡིན་བདག་གིས་དེར་བརྟེན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་རྔ་ཡབ་ཕྲེང། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཉེར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་པོ། །གནས་ཀྱི་མཆོག་དེར་མཆོད་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཉེར་བསྟན་པ། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་ཐུགས་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྒྲ་བརྗོད་པ། །མི་སྐྱོད་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ཡིན། །ཐུགས་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣམ་དག་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཞུགས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅིང༌། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གནས། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཞི་བ་ཉིད། །དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ
Chinese
是也。 བྷ་ག་称作二字， 名为清净之本体， 我已开示此胜义谛。 与诸佛菩萨， 以及身语意金刚。 我安住于此清净中， 随心所欲而行持。 舍弃诸法之生处， 此外更无清净法处。 诸佛皆从中生， 佛陀菩提善安住。 此清净体性无处所， 故汝切莫心生怖畏。 法生不变寂静性， 安住于金刚佛母中。 蠢动等一切有情， 皆从此中生起。 为何汝会昏厥， 汝将因此而生畏惧。 由佛心髓所生者， 彼乃彼之殊胜法性。 心髓之智慧唯一性， 未生未来亦不生。 听闻如是之本体， 安住于佛陀菩提中， 亿万众生皆赞颂， 以身顶礼而生起。 为利乐一切有情， 宣说悦耳之妙语， 祈请大雄猛士尊， 有情怙主请宣说。 祈请诸佛之主尊， 金刚乘之善引导， 无有迁变无显现， 祈请宣说无住体。 祈请勇士从烦恼大海， 以何等方式而得度， 祈请宣说此胜义谛。 此乃一切中之最胜， 于“安住”之语首， 以“ཨེ་ཝཾ (E vaṃ，梵文罗马拟音)”之语作庄严， 仅以知晓彼者， 便能成就如来之悉地。 具德大乐金刚持， 如是祈请安住后， 于诸佛菩萨， 宣说殊胜之果位。 如是于一切诸佛， 汇集一切金刚心髓， 开启甚深秘密后， 如金刚意所开示。 如是四种安住方式， 我亦将如是宣说。 依凭上师之恩德， 清晰通达一切后， 汇集一切诸悉地， 自彼善妙处宣说。 于续部之初安住者， 心髓中之最胜心髓， 彼即大乐怙主尊， 宣说名为秘密本体。 诸佛菩
English
It is. The two letters called བྷ་ག་, Are called the very pure one, I have shown that ultimate meaning. With the Buddhas and Bodhisattvas, And the Vajra of body, speech, and mind. I dwell in that purity, And act as I please. By abandoning the source of Dharmas, There is no other pure Dharma place. Where all the Buddhas arise, And the Buddhas and Bodhi are well established. That pure one is without a place, So do not be afraid. The Dharma source is unchanging and peaceful, It dwells in the Vajra Consort. All beings, including animals, Will arise from it. Why are you fainting? You will become afraid. That which arises from the essence of the Buddha, That is its supreme nature. The single wisdom of the essence, Will not arise, nor will it change. Having heard that very one, Dwelling in the Buddhas and Bodhi, Millions of beings praise it, And arise with prostrations. To show benefit to all sentient beings, Speaking sweet words, I pray that the Great Hero, the Great Protector of beings, will speak. I pray that the Lord of all Buddhas, the perfect one, Who turns the Vajrayana wheel, Who is unchanging and without appearance, Will speak of that placeless one. I pray that the Hero will explain how to be liberated from the great ocean of afflictions. I pray that the supreme one of all will be explained. At the beginning of the word "dwell," Adorned with the word "E vaṃ (Sanskrit Romanization)", By merely knowing which, The Sugata's Siddhi will arise. The glorious Great Bliss Vajradhara, After dwelling in such a prayer, To the Buddhas and Bodhisattvas, Spoke of the supreme state. Thus, to all the Buddhas, Gathering all the Vajra essence, After opening the very secret, As taught by the Vajra mind. Thus, like the four ways of dwelling, I will also explain. By the kindness of the Guru's feet, Having clearly understood everything, Gathering all the Siddhis, I will explain from that excellent place. Dwelling in the beginning of the Tantra, The supreme essence of the essence, That very one is the Lord of Great Bliss, Spoken of as the secret essence. The Buddhas and Bodhi
Chinese
菩萨以及，众生一切安乐之来源，秘密思虑之自在王，于具德密集之中而安住。于ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净之字，三界一切皆恭敬顶礼。彼即是具德救度众生者之，手印之殊胜观察之本体。彼即是名为般若。初始中末无垢染。智慧金刚三者之来源，于世俗形相之中而安住。为摄受众生之故，名为事业手印。依赖于女身，利益一切众生。一切遍布清净者，般若天女至高无上。唯一贤善将生者，乃是众生怙主所依。于虚空宫殿欢喜之处，安住着种种大悲者，彼即是名为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字，以身语意而结合。乃一切佛陀之真实处。因此真实简略宣，以广说之方式而安住。具德秘密集会薄伽梵之中安住，其论典未曾衰败，从隐秘中最为隐秘之甚深意义之自性之续部体性而述说。如此，不可思议之稳固以及，一切动摇事物之体性，如是性之智慧幻化自性所随行之有形者。化为具足心金刚大丈夫三十二相之身，以具德秘密集会ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，对诸佛与菩萨们以甚深之体性而 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宣说。甚深不可思议之天神形相，如续部之次第一般，以十七菩萨之次第而 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）圆满，并 अति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宣说。 प्रथम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）首先于开端品中，于宣说十七菩萨之名之末尾，如是于法界体性之中显现修习之金刚之菩萨大菩萨等之自在而述说。此乃暂时最初之天神瑜伽，乃法界之
English
Bodhisattvas and, the source of happiness for all sentient beings, the king of secret contemplation, dwells in the glorious assembly. To the pure letter of E-Vam, all three realms bow with respect. That which is the glorious protector of beings, is the supreme examination of the mudra. That is known as wisdom. It is without beginning, middle, or end, and without impurity. The source of the three wisdom vajras, it abides in conventional form. For the sake of subduing sentient beings, it is known as the karma mudra. By relying on the body of a woman, it benefits all sentient beings. All-pervading and pure, the wisdom goddess is unsurpassed. The only good one who will arise, is relied upon by the protector of sentient beings. In the delightful celestial palace, dwell various compassionate ones. That is called Bhaga, and in the two letters of E-Vam, body, speech, and mind are united. It is the reality of all Buddhas. Therefore, that reality is briefly explained, and abides in the manner of being extensively explained. It also abides within the glorious Guhyasamaja Bhagavan, and its scriptures have not decayed. From the hidden, the most hidden, the essence of the profound meaning of the nature of the tantra is spoken. Thus, the inconceivable stability and, the nature of all moving objects, the form that follows the illusory nature of the wisdom of suchness. Transforming into a body adorned with the thirty-two marks of the great being of the heart vajra, with the glorious Guhyasamaja E-Vam and so on, the ultimate reality is certainly shown to the Buddhas and Bodhisattvas by the nature of the ultimate meaning. That very form of the inconceivable deity of ultimate meaning, as is the order of the tantra, is certainly perfected by the order of the seventeen Bodhisattvas, and then अति (ati, , , ) is taught. First, in the introductory chapter, at the end of reciting the names of the seventeen Bodhisattvas, it is spoken of as being in the power of the Vajra Bodhisattva Mahasattva, who manifestly meditates on the nature of the Dharmadhatu, and so on. This is temporarily the first deity yoga, which is the Dharmadhatu.
Chinese
因为它的自性是无实体的色。化为身、语、意之自性后，以誓言、三摩地、念诵仪轨之次第为先导，与地等四种女人的种姓一同安住于虚空界中，以享用五种欲妙之门，加持了不可言说之又不可言说的畜生等一切有情次第，成为喜悦之身的咒语之至尊。 赐予加持的，乃是殊胜安乐之主莲花坛城。为了唤醒听闻声响而昏厥的如来，即诸佛与菩萨的真实法性之誓言的真如。 所谓“ཨེ་ཝཾ་”（E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如此），等等，在此要讲述什么是真实之真如。 凡是安住于续部的最初，隐秘者，因此要讲述。 从金刚佛母中生出，ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）是清净的字。 ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）被说为虚空界。 摩耶获得了手印。 凡是能示现它的，名为听闻，在此讲述。 无分别的遍知智慧，也是同一时间。 凡是བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）的形相，被称为虚空界。 凡是显示在同一时间，那被称为简略显示。 虚空界，是安乐生起之处，我依止于它。 种种铃铛、拂尘、花鬘，铃铛以珍宝严饰。 诸佛自性普贤，在那殊胜之处作供养。 所谓薄伽梵的指示，是主尊、主宰、心性。 所谓金刚佛母，是智慧，是诸佛之本体。 所谓一切之音声，是不动佛等如来。 它的身语意是什么？安住于心性之中。 在清净佛母的བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）中，安住着大乐。 是诸法之体性，是极喜之显现。 在ཨེ་（E，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，唉）的妙好部分，中央以ཝཾ་（vaṃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，വം）严饰。 在那里安住着金刚持胜尊，是从智慧所生的寂静。 在那里生出一切诸佛，就在那里