Tibetan
རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་ངེས་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་ངེས་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཀ་ལ་ཏནྟྲ་ས་བྷ་བ་སཉྩོ་ད་ནི་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་ངེས་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་ཞིག་རྟག་འབྱུང་ཞེ་ལ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བ། །ཅི་ཡང་རུང་བའི་གནས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་དམ་པ་རྣམ་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཚོལ་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཆོག་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང༌། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་རྩོད་པའི་དྲི་མའི་བགེགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཡེང་བ་སྤོང་བྱེད་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་གྱུར་མ་ལྟ་བུ། །མཆོག་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད་ཐར་པ་སྟེར་བྱེད་རིན་ཆེན་གྱུར་བ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་གྲུབ་པ་བཤད། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་གཞིར་གྱུར་པ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། །དང་པོར་བདེ་ཆེན་ཕྱག་བྱས་ནས། །གསང་བ་གྲུབ་པ་བླ་མེད་པ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་པས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཤད། །རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོས་གང་གསུངས་པ། །ངེས་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བདག་གིས་བཤད། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་མང་ཞིང་རིང་བ་དང༌། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན། །རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ལེགས་སྟེར་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །གསང་བ་གྲུབ་པ་བླ་མེད་པ། །བཟང་པོས་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ། །དགེ་འབྱུང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང༌། ། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་མཛད་ཅིང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལྟ་བུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །གཡེང་བའི་སྒྲ་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་དེར་གནས་ན་ཡང༌། །ཐབས་བཟང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ལ་རབ་གནས་ན། །སྒྲུབ་པོ་གང་དེ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་མེད་པར། །རྡོར་གསུམ་དབྱེ་རུ་མེད་གཟུགས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ཅིང་ཁྲོ་བ་དང༌། །གང་ཡང་ཁྲོ་བའི་ལས་དགའ་ཞིང༌། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིས། །མི་གང་རྨོངས་པས་འཚོ་བ་ཡི། །མི་དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་པར་འདིར། །སྤྱོད་པ་འདིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་དང༌། །དམན་པའི་ལས་ཅན་སྨད་པ་དག །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གང་ལ་སྤྱོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི། །སྟེང་གི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདག་གིས་བརྗོད། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་བཟང་པོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཐབས་བཅས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་གང་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གནས། །ཐོབ་པར་འདོད་པས་མཆོག་ཞི་བ། །གསང་བ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟག་པ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལུགས་རིམ་པས། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས། །དེ་སྲིད་པར་དུ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་འབྲུ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན། །རེ་ཞིག་རྟོག་དེས་ དགོས་མེད་མཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཚོལ་མི་དགོས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དང་པོར་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉེར་གནས་བྱ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་སེམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །རིག་པ་དང་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །གཅིག་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ཕྱི་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡིས། །འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་གྱུར་པ། །དམྱལ་བ་འཐོབ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྤྱད་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་དམན་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྡན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དྲི་མེད་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་ཆགས་མེད་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བས་ཐོབ་མ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ནས། །འཐོབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་མིན། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་ལོག་གྱུར་ཅིང༌། །སློང་མོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཙམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་སྤངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མེད། །འབབ་སྟེགས་ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་པའང་མིན། །ཁྲུས་དང་དཀའ་ཐུབ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་བདེན་པ་ཉིད། །གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ངན་པའི་ལས་དག་སྔོན་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་དམན་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ངོ་བོ་མ་ལུས་མྱོང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །སྲིད་པར་ངལ་བར་བྱས་པས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ལྡན་ན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དྲི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནོར་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒོམ་བྱེད་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ནི། །ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །ལུང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་གསུངས་པའི། །བརྟུལ་ ཞུགས་གང་ཞིག་འདིར་གནས་པ། །ནོར་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གཟུགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞིར་གྱུར་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་འཇུག་པར་བསྟན། །འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ནོར་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བཅས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན། །འཚོ་བ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གཙོར་བྱེད་པས། །ཇི་ལྟར་མཚན་མའི་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་བདག །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ངལ་བྱས་པའི། །སྨོན་པའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། །གསང་བ་གྲུབ་པར་རྣམ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་
Chinese
名为能确定一切续部之义的《吉祥秘密成就》。 名为能确定一切续部之义的《吉祥秘密成就》。 印度语：Sakalatantra-sabhāva-sañcodanī-śrī-guhyasiddhi-nāma。 藏语：名为能确定一切续部之义的《吉祥秘密成就》。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 顶礼妙吉祥童子！ 无有事物且遍布，趋向最寂静之果位，从世间行境中解脱。 恒常生起，殊胜诸佛众顶礼，远离禅定。 无论处于何种状态，吉祥胜者之身，清净本性融入其中。 非佛所能证悟，远离诸垢染之彼性，我顶礼。 寻求趋向殊胜果位之使者，成为获得佛陀之因。 与各种行境相关联，舍弃由争论垢染之魔障所造成的散乱。 成就之生处，诸佛之功德， 如众多百千之住处。 殊胜善行，赐予解脱之珍宝，宣说吉祥秘密成就。 无量功德之根本， 不可分之金刚三身。 谁之行境已超越， 首先顶礼大乐后， 为了利益成就者， 无上秘密成就， 心为慈悲所控制， 莲花金刚我宣说。 在其他众多续部中， 佛陀怙主所宣说， 具备确定之口诀， 彼等现在我宣说。 以圆满次第之瑜伽， 应当舍弃一切努力。 为了修习生起次第之众多且长久， 以及最初之业者。 依靠续部之殊胜实物， 具有摄集成就之特征。 修习之障碍者， 舍弃一切广说， 善赐予佛陀成就者， 以智慧方便之仪轨。 无上秘密成就， 贤善者当略说。 善生无有烦恼， 摧毁一切魔障， 一切成就之宝藏。
English
The Glorious Secret Accomplishment, which surely urges the meaning of all tantras. The Glorious Secret Accomplishment, which surely urges the meaning of all tantras. In Indian language: Sakalatantra-sabhāva-sañcodanī-śrī-guhyasiddhi-nāma. In Tibetan language: The Glorious Secret Accomplishment, which surely urges the meaning of all tantras. Homage to glorious Vajrasattva! Homage to youthful Mañjuśrī! Without entity and pervasive, the state of supreme peace, liberated from worldly conduct. Constantly arising, the supreme hosts of conquerors pay homage, free from contemplation. Whatever the state may be, the glorious body of the Victorious One, the pure essence enters within. Not to be realized even by the Buddhas, having paid homage to that very nature free from all impurities. The messenger who seeks to go to the supreme state, becoming the cause for attaining Buddhahood. Associated with various conducts, abandoning the distractions caused by the obstructing demons of argumentative defilements. The birthplace of accomplishments, the qualities of the conquerors, like the abode of many hundreds of thousands. Supreme good conduct, bestowing liberation, the precious one, the glorious secret accomplishment is explained. The basis of immeasurable qualities, the indivisible vajra three bodies. Whose field of activity is beyond, first having paid homage to great bliss. For the benefit of the practitioners, the unsurpassed secret accomplishment, with the mind controlled by compassion, I, Padma Vajra, will explain. In other numerous tantras as well, whatever has been spoken by the Buddha, the protector, possessing definitive instructions, those I will now explain. With the yoga of the completion stage, all efforts should be abandoned. For the sake of meditating on the numerous and lengthy generation stage, as well as the initial practitioners. Depending on the sacred substance of the tantra, possessing the characteristic of gathering accomplishments. Those who are obstacles to meditation, having abandoned all elaborations, well bestowing the Buddha's accomplishments, with the ritual of wisdom and means. The unsurpassed secret accomplishment, the virtuous one should explain briefly. Good arising, without afflictions, destroying all obstacles, the treasure of all accomplishments.
Chinese
速疾的，犹如如意宝珠一般，是生起一切佛陀的，是寂灭所有散乱之声的，是成办所有义利的，是现证菩提的体性。无论安住于何处，以具足善妙方便，于诸禅定中善安住，则彼修行者将成就悉地。以具足隐秘之行，与诸法亦无相违，金刚三身无别之形相，将获得殊胜菩提。完全舍弃时间的限定，将前往无上之处。杀害众生以及忿怒，以及喜爱任何忿怒之业，以虚假的言辞而炫耀，任何人以愚昧为生计的，那些人等亦迅速地在此，以此行持而能成就。行持他人之妻，以及偷盗他人之财物，以及诋毁卑劣之业者，恒常行持，以何行持而将往生欲界之上方。隐秘行持之自性，我为修行者宣说。殊胜善妙之秘密行持，具足赐予一切悉地之方便，是金刚萨埵之何处，于此生即可获得。何者是极为寂静之自性，是诸佛所证悟之处，欲获得者当修持殊胜寂静，以秘密成就而修持。圆满次第之瑜伽，以具足彼性而修持。否则以彼性之低下，则不能获得悉地。彼性于诸观察之外，舍弃一切差别，无相且无显现，是无二殊胜寂静之自性。以圣教与论典之次第，乃至有分别念之时，彼时将广大增长，犹如油滴入水。暂时以分别念，无有必要之殊胜。以作种种分别念，不必寻觅彼论典。生起次第之自性，首先了知彼性之后，为成就彼性而亲近。之后以勤奋修持，当生起体验。以彼性明晰之心，从外而行持真实之行。具足智慧之行仪，亦当随彼之后而行持。唯一者说
English
Swift, like a wish-fulfilling jewel, it is the generator of all Buddhas, the pacifier of all distracting sounds, the accomplisher of all meanings, the nature of manifest enlightenment. Wherever it abides, with excellent means, well established in meditations, that practitioner will attain siddhi. By possessing hidden conduct, without contradiction to the dharmas, the form of the indivisible three vajras, supreme enlightenment will be attained. Completely abandoning the determination of time, one will go to the unsurpassed place. Killing beings and anger, and delighting in any angry deeds, boasting with false words, whoever lives by ignorance, those people will also quickly here, be accomplished by this conduct. Practicing with another's wife, and stealing another's wealth, and disparaging those of inferior deeds, constantly practicing, by what practice one will go beyond the desire realm. The nature of hidden conduct, I declare to the practitioner. The supreme and excellent secret conduct, possessing the means to bestow all siddhis, is the place of Vajrasattva, which can be attained in this very life. Whoever is of the nature of supreme peace, is the place realized by the Buddhas, desiring to attain it, one should practice supreme peace, practicing with secret accomplishment. The yoga of the completion stage, should be practiced with that nature. Otherwise, with the inferiority of that nature, siddhi will not be attained. That nature is beyond all observations, abandoning all distinctions, without characteristics and without appearance, it is the non-dual supreme peace. By the order of scripture and treatises, as long as there is conceptual thought, at that time it will greatly increase, like oil dripping into water. For a while, with conceptual thought, there is no need for the supreme. By making various conceptual thoughts, there is no need to seek that treatise. The nature of the generation stage, first knowing that nature, then approaching to accomplish that nature. Then, by diligently practicing meditation, one should generate experience. With the mind that has clarified that nature, from the outside, practice true conduct. The conduct of possessing wisdom, should also be practiced after that. The one who says
Chinese
以坚定的心，行持秘密行，那即是最终生起后，从外行持明智之行。否则，若彼（指坚定之心）低劣，则成为以生存为因者，成为获得地狱之因，以苦行又能做什么呢？修行者安住于彼（指坚定之心），则无苦行亦能成就。即使行持百千苦行，若彼（指坚定之心）低劣则不能成就。若具足彼（指坚定之心），则一切，无垢亦能成就。修行者具足禅定，从一切罪业中解脱，以苦行获得无贪，诸佛未曾说以苦行获得成就。了知那成就之后，即可获得，不是以苦行。从一切贪执中返回，乞讨为主，仅此即能遍及苦行。舍弃那（坚定之心）后无有成就。非是沐浴台、神像、布施，沐浴和苦行也是如此，此一切非是真实，此（坚定之心）唯一是真实。造作损害的，先前所作的恶业，以那低劣之身，体验所有苦行的本质。即使做五无间罪，以及在轮回中疲劳，若具足那（坚定之心）则能成就，获得无垢之果位。财富圆满之自性，若彼（指坚定之心）修习珍宝，则无苦行，那（指坚定之心）也必定走向无上。经文中说过的，任何安住于此的苦行，不能成办财富，为了生存而恒常。五蕴的自性是色，如成为辨识的基础一样，如是具足那（坚定之心）的苦行，显示从那（坚定之心）进入。为了调伏的方便之因，以及为了成办财富等，为了众生之义而具足那（坚定之心），是承诺的苦行。仅仅为了生存的方便，各自的生者作为主要，如何是相的伟大，若离那（坚定之心）则无有成就。具有财富兴盛的主人，恒常修习而疲劳的，依靠所愿之身，从秘密成就中如是安住，那（指坚定之心）是金刚。