Tibetan
འཆང་བླ་མ། །བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུའི་སྣོད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་བཅད་ལ། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་བྱ་སྟེ། །བློ་ལྡན་གསང་བ་གྲུབ་པར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུད་གནས་པས། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་གསལ། །སྤྲོས་པ་དུ་མ་རྒྱས་གྱུར་པས། །གཞན་དུ་སྦས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་སུ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གནས། །ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་ཕྲག་གིས། །དེ་ཉིད་འབད་པས་སྦ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོས་རྣམ་པར་གཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པར་དག །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རང་གི་ལུས་ལ་རང་གནས་པ། །དེ་ནི་འབད་པས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་པའམ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྣམ་དག་བདག །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཐབས་བཟང་པོ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ལ། ། གཞན་དུ་གང་ཞིག་གྲུབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དུ་འབོད་སོགས་པར་འཚེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འབར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྩྭ་ཤིང་ཕུང་པོ་དག །བཅུག་ནས་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མྱུ་གུ་སོགས་པའང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་བ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་བར་དུ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་གདུག་ལ། །སྨན་དང་སྔགས་སོགས་མི་ལྡན་པར། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གང་རྩེ་བ། །གཤིན་རྗེའི་གནས་འགྲོ་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གྲུ་མེད་གཞན་ཞིག་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་རྟེན་མེད་གྱུར་ནས་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཛ་ཡི་མཐའ་ཅན་རྒྱུད། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་སྤངས་གྱུར་པ། །སྨད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །བྱས་ན་མནར་མེད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྙེད་དཀའ་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་མངོན་བརྗོད་པ། །གང་གིས་དག་པ་དེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང༌། །དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་འདིར་འཐོབ་འགྱུར། །གང་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཅན། །བསླུས་པ་བྱིས་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གང༌། །གང་ལས་རྙེད་ཅིང་གང་ལས་མིན། །གཡོ་སྒྱུས་བླ་མ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱོན་རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད། །བརྫུན་པས་ང་རྒྱལ་གདུག་པ་ཅན། །ཚིག་གི་རྩོད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་བླ་མ་ལ། །སླུ་བའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །སྟེར་བའི་གོ་འཕང་དེ་མི་ཐོབ། །འདིར་ནི་འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་མཐོང༌། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ཐོབ་བར་དུ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས། །བརྟན་པར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས།། གོ་འཕང་མཆོག་ནི་ཐོབ་ནས་ནི། །མདུན་ཉིད་ན་ནི་གནས་ན་ཡང༌། །སུ་ཞིག་གང་ནས་ཇི་ལྟར་འོང༌། །རང་བཞིན་ངན་པས་མི་ཤེས་སོ། །གཅིག་པུ་མཐོང་ནས་རིང་པོ་ནས། །གུས་པར་ཕྱག་ནི་འཚལ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཡང་མང་པོའི་ནང་དུ་ནི། །བདེ་བར་བྱོན་ནས་རྩལ་གྱིས་ ཕོངས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཅན་གང༌། །མྱ་ངན་འདས་མཆོག་གོ་འཕང་མཆོག །ཡང་དག་གསུང་བས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ། །བླ་མ་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང༌། །ངོ་ཚ་སྤངས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རིང༌། །ཡང་དག་རིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ། །རྒྱུད་ནི་བསྡུ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དངོས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས། །དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་མེད་པར་ཡང༌། །སློབ་མ་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་དགའ་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་ཤེས་མིན་པ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུད་པ་ནི། །གླེགས་བམ་བཀའ་ཡིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར། །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་གསུངས་པས་བསྟན། །དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དག་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ། །དམ་པ་མིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཕོངས་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱིས་གཙེས་པའི་མཐར། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་གནས་ངན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་ནི། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །འགྲུབ་དཀའ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་འང་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ། །ཇི་སྲིད་མཉེས་པར་གྱུར་བར་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་རུ། །དུས་ནི་རིང་པོར་མཉེས་བྱེད་པའི། །སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའི། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་གནས།། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་འཐོབ་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡངས་པ་སྟེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ངེས་འཐོབ་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་གྱུར་པའི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལ། །རྒྱུད་རྣམས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡི། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡུལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལ་སོགས། །ཁ་དོག་གཟུགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་རྣམས་སུ་ནི་རྣམ་བརྟགས་དང༌། །ཁྲུས་ དང་ལྷ་མཆོད་སྨྱུང་བ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་རིགས་དེ་བཞིན། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ཆོ་ག་དང༌། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བའི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་སེམས་ཅན་བསམ་རིམ་བཞིན། །དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་མགོན་པོས་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་འབུམ་ཕྲག་གིས། །ཡང་དག་གསུང་པས་གྲུབ་གསུངས་པ། །དེར་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་པའམ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་མི་འགྲུབ། །ལོ་གཅིག་ལ་སོགས་བསྐལ་པ་དང༌། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་སྲིད་པའི་མཐར། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །བསྒོམ་ལ་བརྟན་ཞིང་ཆགས་མེད་པས། །འགྲུབ་པའི་དབང་པོ་གྲུབ་པ་རུ། །འགྱུར་བར་གང་ཞིང་སྔར་གསུངས་པ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་མི་དགོས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དགོས་མ་ཡིན། །གྲུབ་པའི་བདེ་བ་ལས་ལྷག་པའི། །ལུས་གདུང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཐོབ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་འདིར། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །བསྟན་དང་བཤད་པའི་རྣམ་གནས་པ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཉིད། །འདུས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་པ་ཡིས། །རྨོངས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་པ་དང། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྤྲོས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤངས་བྱས་ཤིང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ
Chinese
具德上师，以禅定故能成就，否则纵然具彼性，不成悉地果之器。如是于外尽遮止，知彼无上师之后，定当证得佛陀位，具慧瑜伽秘密行。散乱乃是诸法基，舍弃苦行即知彼，以慧方便之仪轨，当能成就胜妙位。彼性亦复住于续，吉祥密集秘密显，以诸戏论增长故，隐于他处而宣说。行与作之差别等，以及经藏之部类，最为清净唯一性，种种形相而安住。蕴聚珍宝器之中，有情心念之百千，彼性勤加而隐没，佛陀怙主作安立。菩提胜心极清净，上师足下之恩德，自身之中自安住，彼当勤加而了知。彼后行持作事业，或于家中而禅定，彼性珍宝极清净，一切诤论皆舍弃。善妙方便亦舍弃，于相违誓言等上。 否则何者若成就，彼即于杜阿等中焚，如火炽燃，彼即草木之堆积，入已成为灰烬性，萌芽等亦不生。如是彼性虽无有，然作极大稀奇事，乃至虚空安住间，死后堕入于地狱。如若何者于恶咒，无有医药及咒等，愚昧自性谁嬉戏，欲往阎罗王之处。如若无边大海中，无舟他者入其中，无有方便与所依，刹那顷刻即死亡。如是匝之边际续，舍弃真实胜施者，若作毁谤下劣业，则堕无间地狱中。难得无上胜妙位，彼性名为现宣说，何者获得彼清净，彼之方便我当说。上师以及金刚持，何者见为无二别，具有摄集悉地相，彼性于此乃应理。
English
The glorious Lama, is accomplished through meditation. Otherwise, even if one possesses that nature, one will not become a vessel for the fruits of accomplishment. Thus, having completely cut off external distractions, and having recognized that as the unsurpassed Lama, one should definitely attain Buddhahood. The wise should practice the secret yoga. Distraction is the basis of all things. Abandon asceticism and know that nature. Through the rituals of wisdom and skillful means, one should accomplish the supreme state. That nature also abides in the continuum, revealing the glorious Guhyasamaja. Because of the proliferation of various elaborations, it is taught hidden in other places. The distinctions between action and conduct, and the categories of the Sutra Pitaka, etc., are supremely pure and unique, abiding in various forms. In the vessel of the aggregates, which are like jewels, hundreds of thousands of sentient beings' thoughts conceal that nature with effort, and the Buddha, the protector, establishes it. The supreme Bodhicitta is utterly pure. Through the kindness of the Lama's feet, that which abides within one's own body should be diligently recognized. Thereafter, one should engage in activities or meditate at home. That nature is a precious, utterly pure self, abandoning all disputes. Abandoning excellent methods, and focusing on contradictory vows, etc. Otherwise, whoever achieves something, that is burned in places like Dua, etc. Just as fire blazes, that is, a pile of grass and wood, having entered, becomes ashes, and sprouts, etc., do not arise. Likewise, even though that nature is absent, one performs great wonders. As long as space remains, after death, one goes to hell. If someone, without medicine or mantras, etc., plays with an evil mantra, that ignorant nature desires to go to the realm of Yama. Just as in the boundless ocean, someone else enters without a boat, without means and support, one dies in an instant. Likewise, the continuum with the boundary of Dza, having abandoned the true and excellent giver, if one commits defaming and inferior deeds, one will fall into the Avici hell. The rare, unsurpassed, supreme state, that nature is explicitly proclaimed. Whoever obtains that purity, I will explain the means for that. The Lama and the Vajradhara, whoever sees them as inseparable, possessing the characteristics of gathering accomplishments, that nature is reasonable here.
Chinese
转变。 凡是愤怒且傲慢的人， 喜欢欺骗、孩子气和戏论。 贪婪且执着的众生， 从何处获得又从何处不得？ 以虚伪谄媚上师， 专门挑剔过失。 以谎言傲慢且恶毒， 总是处于言语的争论中。 对于金刚兄弟和上师， 怀有坚定的欺骗之心。 这样的众生，一切成就， 给予的果位都无法获得。 在这里也见到其他这样的人， 直至欲望得到满足之前， 以顶礼、供养和承侍恭敬， 稳固地令上师欢喜之后， 获得殊胜果位之后， 即使就在面前安住， 谁从何处如何而来， 由于恶劣的本性而不知晓。 独自见到后，从远处， 恭敬地顶礼， 那也在众人之中， 安乐地到来，却因能力而 贫乏。那样的众生， 寂灭殊胜的果位， 以真实之语所说的一切， 他都无法获得。 此外还有这样的众生， 也见到诋毁上师的人。 抛弃羞耻且行为不端， 驳斥真实的次第， 仅仅以续部的收集， 就背离了那真实的意义。 即使没有灌顶和随许， 也收集弟子。 见到经卷就欢喜， 自己取受秘密真言。 不是从上师处学习， 完全抛弃誓言和行持。 收集众生， 是以经卷的教言来进行。 不了解那意义， 因为真实之语所显示。 像那样以及那些， 一切都是罪恶的业者， 进入非圣道的道路， 必定会堕入地狱。 痛苦、贫困和烦恼， 以及各种疾病所折磨的尽头， 死后会堕入地狱， 会转生于恶趣。 如果想要善逝的成就， 以抛弃誓言和行持， 与难以成就者一起， 安住也是不应做的。 以一切事物对上师， 直至令其欢喜之前， 以身语意稳固地， 长久地令其欢喜的， 极为清净的弟子， 那才是真实的布施处。 上师足下的恩德啊！
English
Transformation. Whoever is angry and arrogant, Likes to deceive, is childish, and enjoys elaboration. Whatever sentient being is greedy and attached, From where does he obtain and from where does he not? Flattering the guru with deceit, Specially finding faults. With lies, arrogant and malicious, Always abiding in verbal disputes. Towards vajra brothers and the guru, Having a firm intention to deceive. That sentient being, all siddhis, That state of giving will not be attained. Here, too, others like this are seen, Until desires are fulfilled, With prostrations, offerings, and service with reverence, Steadfastly pleasing the guru, Having attained the supreme state, Even if dwelling right in front, Who comes from where and how, Due to bad nature, he does not know. Having seen alone, from afar, Respectfully prostrating, That also in the midst of many, Having come comfortably, but impoverished by ability. Whatever sentient being is like that, The supreme state of nirvana, Whatever is spoken by the true word, He will not attain it. Furthermore, sentient beings like this, Also seen are those who revile the guru. Abandoning shame and acting improperly, Refuting the true order, Merely by collecting tantras, Turning their faces away from that reality. Even without empowerment and subsequent permission, They gather disciples. Having become happy upon seeing scriptures, They take secret mantras themselves. Not learning from the teacher, Completely abandoning vows and conduct. Gathering sentient beings, Is done with the teachings of scriptures. Not understanding that meaning, Because it is shown by the true word. Like that and those, All those who are doers of sinful deeds, Having entered the path of the non-holy, Will surely go to hell. Suffering, poverty, and afflictions, And at the end tormented by various diseases, Having died, they will go to hell, They will be born in a bad rebirth. If you want the siddhis of the Sugata, By abandoning vows and conduct, Together with that which is difficult to accomplish, Dwelling is also not to be done. With all things to the teacher, Until he is pleased, With body, speech, and mind steadfastly, For a long time pleasing him, The extremely pure disciple, That is the true place of giving. The kindness of the guru's feet!