Tibetan
ས་མཐར་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྟོབས་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་པ། །བདུད་མཐར་བྱེད་པ་དཔའ་ཆེན་པོ། །དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་སྡུད་པ་ཡི། །བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་གཙོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད། །ངོ་མཚར་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི། །ལམ་དུ་འཇུག་འགྱུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ལས་ བྱུང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གསོལ་བཏབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཤེས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་གྱིས། །མགོན་པོས་བདག་ནི་དབང་བསྐུར་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར། །མགོན་པོས་དེ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །དམྱལ་བ་ནས་ནི་གཙོ་བོས་དྲོངས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཐར་མཛད་པ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛོད། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གནང་མཛོད། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་མཆོག །བཟང་པོ་དེ་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ནས། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཚོས། །བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་དད་གྱུར་པས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་བས། །གསད་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གསང་གྱུར་པས། །དམ་ཚིག་དེ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ། །བུ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་བསྟེན་པས། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཐོས་གྱུར་ནས། །བཟང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ལྡན་གྱུར་པའི། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང༌། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ལ་གནས་ནས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །འབད་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །པདྨ་ལས་བྱུང་བླང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་བསྲེས་ལ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མི་ཡི་ཐོད་པར་བླུགས་ནས་ནི། །བཤད་གཅི་རྡོ་རྗེ་ཆུར་ལྡན་པས། །དེ་ནས་ སློབ་མ་བཀུག་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ནས། །གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལམ་གྱུར་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་རིག །ཆོགས་དེ་ལྟར་གཏད་བྱས་པས། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ནི། །བཟང་ལྡན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགའ། །མཱ་མ་ཀཱི་ལྟར་ཡང་དག་པ། །རབ་དགའ་གོས་ནི་རྣམ་སྤངས་མ། །འདི་ནི་ཡང་དག་མཆོད་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་རྣམ་གནས་པ། །སྔོན་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ནི། །དབྱངས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྔ་ཡབ་རྒྱལ་མཆན་གདུགས་ལ་སོགས། །ཕྲེང་བ་ཙནྡན་ལ་སོགས་མཆོད། །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟན་པར་གཞག །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནས། །སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ། །དེ་ལ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་འདོད་པར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་བཤད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ། །ཡང་དག་པར་སྦྱིན་རབ་སྦས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དང༌། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་དེས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་འབྱུང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་བཤད་པར་གྱིས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །སྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་བྱས་གྱུར་ཉིད། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ངལ་གྱུར་པས། །ངེས་པར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་བྱས་ནས། །ལུགས་བཅས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ། །ལུགས་བཅས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་བློ་ལྡན་བསྒོམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རབ་དགའི་ཡིད་ཅན་དངོས་གྲུབ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ། །མི་ཡི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་གསང་གྲུབ་ལ་གནས་ནས། །ཐབས་བཟང་དག་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་མེད་མཆོག་གྱུར་གོ་འཕང་དམ་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ལ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས་བྱས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་ནས་རང་འདོད་ལ་རབ་གནས། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི། །དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ལ་འབད་པས། །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས། །རྒོད་དང་ཕྲེང་ལ་སོགས་བཟང་པོ། །སེམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཅན། །ཆགས་མེད་གསང་བ་གྲུབ་པ་ཡིས། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤེལ་བར་བྱེད། །དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དགེ་འབྱུང་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ལ། །གཡེང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་བ་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མངག་གཞུག་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གཉིད་ལ་སོགས། །འབད་པས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས། །གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་སྤྱད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཐབས་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །འབད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན་དབང་པོ། །སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་གསལ་ གྱུར་པའི། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྤྱོད། །ཐབས་བཟང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་དག །རྣམ་རྟོག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གང་སྨད་པའི། །དེ་དེ་གཟུགས་སུ་གནས་བྱས་ལ། །གསང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅ
Chinese
敬礼赞颂至边际者。敬礼顶礼一切佛陀之尊。三金刚无别的身，法从无我而生。敬礼顶礼智慧甘露。具一切智智慧之蕴，彻底清净有之轮，大吉祥大智慧者，大威严者敬礼赞颂。大手印大勇士，大威力大供养者，灭尽魔军大勇士，勇士自在者敬礼赞颂。生与住与摄，成为作者，众生之主。有与无自性，稀有殊胜者敬礼赞颂。名为智慧识，进入道者敬礼赞颂。敬礼赞颂众生之怙主。从莲花中 生者敬礼顶礼。以此赞王，如仪轨般祈请后，欲利乐一切有情故，当说悦耳之语。以您足之恩德，知晓无上智慧之事。如是珍贵灌顶，祈请怙主为我灌顶。吉祥安乐之怙主，如对吉祥法金刚，开示秘密之真实，祈请怙主如是施恩。成为一切痛苦之处，祈请主尊从地狱中救拔。灭尽一切痛苦者，请慈悲无依的我。舍弃您之莲足后，不再有其他主尊可皈依。众生勇士大能仁，因此祈请赐予殊胜佛果。祈请之殊胜仪轨。善者如是听闻后，于弟子生起慈悲，上师吉祥功德海。面容极为虔诚，为悲悯故极欢喜，杀戮且极为隐秘，从彼获得誓言。儿子当杀害生灵，也当说虚妄之语，不予取也当取，当享用他人之妻。此乃仪轨之简要，以大手印必定依止故，此乃恒常当为之事。此四种誓言，善者您当恒常依止。如是听闻誓言后，善者赐予一切悉地，与手印相合之，师
English
I prostrate and praise the one who reaches the limits. I prostrate and bow to the supreme of all Buddhas. The body inseparable from the three vajras. The Dharma arises from selflessness. I prostrate and bow to the nectar of wisdom. Possessing the aggregate of omniscient wisdom. Completely purifying the wheel of existence. The great glorious one, the great wise one. The greatly majestic one, I prostrate and praise. The great hand, the great hero. The greatly powerful one, the great offering. The great hero who destroys the demons. The heroic lord, I prostrate and praise. Of birth, abiding, and gathering. Becoming the agent, the lord of beings. The nature of existence and non-existence itself. The wondrous, supreme one, I prostrate and praise. Called wisdom consciousness. Entering the path, I prostrate and praise. I prostrate and praise the protector of beings. Born from the lotus, I prostrate and bow. With this king of praises. Having prayed according to the ritual. Wishing to benefit all sentient beings. I shall speak pleasing words. By the kindness of your feet. I know the actions of unsurpassed wisdom. Thus, with precious empowerment. May the protector empower me. The glorious protector of bliss. As to the glorious Dharma Vajra. Revealing the secret truth. May the protector grant such kindness. Having become the place of all suffering. May the lord deliver me from hell. The one who ends all suffering. Have compassion on me, the helpless one. Having abandoned your lotus feet. I have no other lord to take refuge in. The hero of beings, the great sage. Therefore, grant the supreme Buddhahood. The supreme ritual of supplication. Having heard thus, the good one. Generating compassion for the disciple. The guru, the glorious ocean of qualities. The face becoming utterly devoted. Greatly rejoicing out of compassion. Killing and being supremely secret. From then on, the vows are to be obtained. The son should kill living beings. He should also speak false words. He should also take what is not given. He should enjoy another's wife. This is the abbreviated ritual. Because the great seal must be relied upon. This is what should always be done. These four vows. The good one, you should always rely on. Having heard the vows thus. The good one, bestowing all siddhis. Endowed with the mudra. The teacher
Chinese
具足悲悯者，金刚莲花平等入，安住于真实胜施，生起天之瑜伽故，如是如是而安住。努力以语金刚，取莲花所生，混合血与精液，为上师之供养故，倾入人颅之中，语自在金刚具水，其后， 召唤弟子，从诸佛之加持中，以本初之手印，施予彼誓言。成为一切成就之所，成为诸佛加持之道，彼即是金刚弟子。如是交付仪轨后，自身之手印誓言，乃是善妙传承中所说。极其容貌姣好眼眸修长者，恒常欢喜菩提心，如嘛嘛噶一般真实，极喜悦，衣饰皆舍弃者。以此如实供养后，手印之莲花安住，如先前行持之弟子，对于第二金刚持，以吉祥之语，音声种种，拂尘、胜幢、伞等，花鬘、旃檀等供养。以手印灌顶珍宝，安住于誓言中，使其稳固。三界之灌顶后，弟子合掌，对其施予随许，如续中所说。于所欲之法金刚，转动法轮。诸佛菩萨之，无上法轮。金刚萨埵所说，诸佛所宣说。如是开示后，对于弟子，如实施予，极隐秘，手印珍宝灌顶，以及随许之差别。以此成办续之义，金刚乘之次第生起，菩萨众所开示，殊胜有情所宣说。如此之灌顶，即是成办之决定。彼即是修习疲倦者，必能获得殊胜成就。决定圆满菩提后，以具仪轨次第之瑜伽，完全舍弃一切二取，修持名为金刚萨埵。
English
The compassionate one, entering equally into vajra and lotus, abiding in the true excellent giving, thus generating the yoga of the deities, abides in suchness as it is. Striving with the vajra of speech, one should take what arises from the lotus. Mixing blood and semen, for the sake of offering to the supreme guru, pouring it into a human skull, the speech-free vajra is filled with water, and then, Having summoned the disciple, from the blessings of all the Buddhas, with the primordial mudra, that samaya is bestowed. Becoming the abode of all siddhis, becoming the path of the blessings of the Buddhas, that is indeed the vajra disciple. Having entrusted the mandala in that way, one's own mudra and samaya, are what is spoken of in the excellent lineage. Extremely beautiful in appearance, with long eyes, always delighting in bodhicitta, truly like Mamaki, exceedingly joyful, having abandoned all garments. Having truly made offerings to this, the lotus of the mudra abides, the disciple who practices as before, to the second Vajradhara, with words of auspiciousness, sounds of various kinds, whisks, victory banners, umbrellas, etc., garlands, sandalwood, etc., are offered. With the precious empowerment of the mudra, one establishes stability in the samaya. After the empowerment of the three realms, the disciple joins their palms, and bestows the subsequent permission upon them, as it is said in the tantra. In whatever dharma vajra one desires, turn the wheel of dharma. Of the Buddhas and Bodhisattvas, the unsurpassed wheel of dharma. What was spoken by Vajrasattva, may the supreme Buddhas proclaim. Having thus taught, to the disciple, truly bestow, the most secret, the precious empowerment of the mudra, and the distinction of subsequent permission. Having thus accomplished the meaning of the tantra, the arising in sequence of the Vajrayana, is taught by the Bodhisattvas, and proclaimed by the supreme sentient beings. With such an empowerment, the determination of accomplishment is made. By meditating on that, one who has become weary, will surely attain supreme accomplishment. Having determined perfect enlightenment, with the yoga of the sequential order with rituals, completely abandoning all duality, one practices what is called Vajrasattva.
Chinese
具慧瑜伽士，观修金刚持。 具足妙欲善乐，成就一切所愿。 此生即可成就，安住吉祥秘密成就。 具足善巧方便，趋至无言殊胜之圣位。 如是知晓一切后，如次第安住。 以吉祥集聚之次第，如实宣说。 之后安住于自欲，安住于秘密成就。 精勤于妙成就，于一切种姓中皆行。 或以具手印者，具足五妙欲者。 善妙之嬉戏花鬘等，心生欢喜者。 以无染秘密成就，成就殊胜之果位。 第二，完全舍弃一切，增广殊胜之喜乐。 摄集具足真实义三字之续部要义，名为吉祥秘密成就。 供养吉祥金刚萨埵之修法，即大印显现之第五品。 秘密行生善，能生一切佛，能灭一切散乱之声，此后如实宣说。 舍弃伸直双足，舍弃轮回之役使，常以精进之心，恒常修持金刚萨埵。 嬉戏、后悔、睡眠等，应努力断除。 否则，纵经百千俱胝劫，亦不会生起成就。 于怙主金刚阿阇黎，以一切事物供养后，金刚三者无别之身，真实享用秘密成就。 无相亦无显现，以自身具足方便，金刚萨埵乃安乐之最胜，应努力修持。 努力如是知晓后，金刚自性一切自在者，以真言自身即彼，与金刚持尊无别之，种种行持显现之，善妙秘密行仪行持。 具足善巧方便，以殊胜之喜乐而满足。 凡是从分别念生起之，世间人所诽谤之，彼彼皆安住于形相中，行持秘密行仪之行者。