Tibetan
་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཚན་མར་མི་གསལ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པར་བསམ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །དང་པོར་དངོས་དག་བསམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་གོང་གི་གཟུགས་གནས་ལ། །སྟེང་དུ་མི་འདྲ་དངོས་པོར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ནི་རྫིང་བུའོ། །རྫིང་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ཏེ། མཚན་མར་མི་གནས་པ་དང༌། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྫིང་བུ་རུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས། །དངོས་པོར་རྫིང་བུ་ཉིད་བསམ་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་གོང་གི་གཟུགས་གནས་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྔ་མའི་མི་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། སྟེང་དུ་མིག་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མེ་ཤེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེ་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་རིགས་དགུ་ངེས་པར་བསྒོམ། །མིག་འདྲའི་སྦུ་གུར་རབ་འབྱར་བས། །སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ནི་མེ་ཤེལ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་སྟ་རི་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་དགུ་ནི་སྟ་རིའི་ལོགས་ཐིག་ལེ་དགུ་བྲིས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གད་དུ་གནས་ཤེ་ན། །མིག་འདྲའི་བུ་གུར་རབ་འབྱར་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཤེལ་གྱི་མིག་ལ་འབྱོར་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་པོ་སྟེང་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྟེང་ངོ༌། །གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཆུད་པར་སྣང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བསྒྲུབ་པས། །ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྤུ་ན་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁ་བལྟས་ནས། །བདག་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཉ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉའི་ཁ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་འབབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྤུན་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁ་བལྟས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་བལྟས་ནས། བདག་ལས་ གོང་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཐོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་མེའི་ངེས་པར་གསལ་བྱེད་སྦར་བ་ལས། དངོས་པོར་སྙིང་པོར་རབ་སོང་བས། །དེ་ལས་མི་འཆི་འོད་ལྡན་པས། །འཇོམས་བྱེད་སྟེང་ན་རབ་གནས་པའི། །མིག་འདྲའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན།། འཇོམས་བྱེད་མིག་འདྲར་གར་མ་འབྱོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོད་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན། ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེས་པར་ག
Chinese
之间。依赖于自性之事物，对于不明显、未生起的，应当思维为本来成就。通过与真实佛陀的紧密结合，首先应当思维真实的事物，自性位于上方的形体位置，于上方观想为不同的事物。从“自性依赖于事物”开始，自性之事物即为水池。完全依赖于水池，不以相状存在、本来成就、未生起这三者，应当思维为水池。那又是怎样的呢？如经中所说：“通过与真实佛陀的紧密结合”，即对于补特伽罗佛陀本身，极其欢喜，思维事物为水池本身。所谓“自性位于上方的形体位置”，即先前的非人真实存在，上方类似眼睛的事物，应当理解为火镜，即在水池的上方。从那之上方，必定观想九种怖畏之族类。紧密贴合于类似眼睛的孔洞，在心要之上清晰显现。从“从那之上方”开始，即从火镜之上方。怖畏即指斧头，九族类即指斧头的侧面画有九个圆点，应当如此思维。那又位于何处呢？如经中所说：“紧密贴合于类似眼睛的孔洞”，即观想为与火镜之眼相连。心要之上即火镜的心要之上。清晰显现即与融入相关联。在心要之上修持水，具有千支分。面向斯普那，从我之上方。从“在心要之上修持水”开始，心要即火镜，在其上修持水即指鱼，指从鱼口流出具有八支分的水。面向斯普那，即因为不一致，斯普那指月亮鱼，面向它。面向它之后，从我之上方，即指颅骨。那又是怎样的呢？从两个吽字修成，点燃火的决定性显现，事物完全融入心要，从中生出不死、具光明的，在摧毁者上方安住的，具有类似眼睛的八支分。摧毁者不与类似眼睛的相遇。如是说，颅骨是从两个吽字成就的，因此说是从两个吽字修成。以此
English
Between. Relying on the nature of things, for the indistinct and unarisen, one should contemplate as being primordially accomplished. Through close union with the actual Buddha, one should first contemplate the actual things, the self-nature is located in the form position above, and above, contemplate as different things. Starting with "self-nature relies on things," the self-nature thing is a pond. Completely relying on the pond, the three of not existing in characteristics, being primordially accomplished, and being unborn, should be contemplated as the pond. What is it like? As the sutra says, "Through close union with the actual Buddha," that is, for the individual Buddha himself, extremely joyful, contemplating things as the pond itself. The so-called "self-nature is located in the form position above" means that the previous non-human truly exists, and the thing similar to the eye above should be understood as a fire mirror, that is, above the pond. From above that, one must contemplate the nine kinds of fearful clans. Closely attached to the eye-like hole, it clearly appears above the heart essence. Starting from "From above that," that is, from above the fire mirror. Fearful refers to the axe, and the nine clans refer to the side of the axe with nine dots drawn on it, which should be contemplated in this way. Where is it located? As the sutra says, "Closely attached to the eye-like hole," that is, contemplate it as being connected to the eye of the fire mirror. Above the heart essence is above the heart essence of the fire mirror. Clear appearance is related to merging. Practicing water on the heart essence, it has a thousand branches. Facing Spuna, from above me. Starting from "Practicing water on the heart essence," the heart essence is the fire mirror, and practicing water on it refers to the fish, referring to the water flowing from the fish's mouth with eight branches. Facing Spuna, that is, because of inconsistency, Spuna refers to the moon fish, facing it. After facing it, from above me, it refers to the skull. What is it like? It is accomplished from two Hum syllables, igniting the decisive manifestation of fire, things completely merge into the heart essence, from which the immortal and luminous are born, residing above the destroyer, with eight branches similar to the eye. The destroyer does not meet the eye-like. It is said that the skull is accomplished from two Hum syllables, so it is said to be accomplished from two Hum syllables. With this
Tibetan
སལ་བྱེད་སྦར་བ་ལས། ཐོད་པ་ལས་མེ་སྦར་བ་ལས། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ལྕེ་སོད་བས། ནམ་མཁའ་ལས་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རེག་འོད་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡི་འཇོམས་བྱེད་ནི་སྟ་རི་སྟེ། སྟ་རི་ལ་གནས་པའི་མིག་འདྲ་བ་ནི་མེ་ཤེལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་གནས་པས་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འཇོམས་བྱེད་སྟ་རི་དང་མིག་འདྲར་མེ་ཤེལ་དུ་གར་མའམ་དམ་པོར་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱིར་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་དུ་ངེས། །དངོས་པོ་གསུམ་དུ་རབ་ངེས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན། །མིག་འདྲའི་སྟེང་ན་ངེས་པར་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཐབས་སྟ་རི་དང་ཤེས་རབ་མེ་ཤེལ་གསུམ་དུངས་པར་གནས་པར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ནི་སྟ་རི་དང༌། མེ་ཤེལ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་པོ་ནི་རྫིང་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྫིང་བུའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མེ་ཤེལ་ལ་ངེས་པར་སོང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རང་གི་གར་མའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་པའི། །ཐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དང་པོའི་དངོས་པོ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་གར་མ་ནི་སྐབས་འདིར་སོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་གཉིས་བསྣམས་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་ནི། །དབྱུ་གུའི་ཆ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གང་ལ་རྫོགས་ཤེ་ན་སྨན་ལ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མེ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་ པའོ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་མེ་འབར་བས། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་མི་གནས་ཤིང༌། །དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟ། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་གོང་མའི་སྨན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལས་མེ་འབར་བས་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་དངོས་པོར་མི་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་སྣང་བའི་སྨན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རིམ་པས་ཕྲ་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བ་རྟག་བྱ་བ། །རིམ་པ་གསུམ་ལས་རབ་རྫོགས་ཡིན། །སྟེང་དུ་བཾ་ཉིད་རབ་འབར་དང༌། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐུག་པའི་སྐུ། །ཡང་དག་པ་རུ་བརྟག་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ས་བོན་ལས། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་དེ་དག་རྣམ་པར་ར
Chinese
燃火之摩擦法。从头盖骨中燃火的方法。事物是指所有事物，而它们的精华是虚空。因此，当虚空中燃起火焰时，就能看到虚空中具有使人不死的药物、触感和光芒。它的摧毁者是斧子，斧子上像眼睛一样的是火镜，因为它上面存在着具有八支的药物，所以与具有八支相关联。将摧毁者斧子和像眼睛一样的火镜紧密结合，普遍存在的是完全的成就。确定为方法和智慧三者。完全确定为三种事物。存在于精华之上。必定行于像眼睛之上。从这里说，方法斧子和智慧火镜三者结合在一起。三种事物是斧子和火镜，共有三种事物。通过这三种事物，精华是指水池，与存在于水池之上的火镜必定相关联。在自己噶玛的范围内，十六个刹那的差别，以方法完全圆满，最初的事物不应观察。从这里说，自己的噶玛在这里是指结合三十二，在拿着三十二的范围之内，十六个刹那的差别，用木棍的份量完全计算，以它的方法完全圆满。圆满于何处呢？圆满于药物。最初的事物是火镜等，它的完全无常。当两种圆满燃起火焰时，这两个次第不再存在，显现的事物是什么呢？就像蜡烛的顶端一样，从外面看它是光明的。从这里说，圆满本身就是上面药物的圆满。从那里面燃起火焰，次第地那些事物不再存在。事物显现的药物，也像蜡烛的顶端一样，逐渐地被认为是微小的，从外面看，它的自性是光明的。事物应该被彻底地观察，从三个次第中完全圆满。上面是വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），自身彻底燃烧，以及从ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）中诞生的究竟之身，应该被认为是真实不虚的。然而，只能从上面的种子中产生。从这里说，首先那些事物完全地
English
The method of igniting fire by rubbing. The method of igniting fire from a skull. Things refer to all things, and their essence is emptiness. Therefore, when a flame is ignited in emptiness, one can see in emptiness the medicine, touch, and light that make one immortal. Its destroyer is the axe, and what resembles an eye on the axe is the burning glass. Because the medicine with eight branches resides on it, it is related to having eight branches. The destroyer axe and the eye-like burning glass are tightly combined, and what is universally present is complete accomplishment. It is determined as the three of method and wisdom. It is completely determined as three things. It exists above the essence. It must go above the eye-like. From here it is said that the three of method axe and wisdom burning glass are combined together. The three things are the axe and the burning glass, there are three things in total. Through these three things, the essence refers to the pond, and it must be related to the burning glass that exists above the pond. Within the scope of one's own karma, the sixteen moments of difference, completely perfected by method, the initial thing should not be examined. From here it is said that one's own karma here refers to combining thirty-two, within the scope of holding thirty-two, the sixteen moments of difference, completely calculated by the measure of a stick, completely perfected by its method. Where is it perfected? It is perfected in the medicine. The initial thing is the burning glass and so on, its complete impermanence. When two perfections ignite a flame, these two stages no longer exist, what is the thing that appears? Like the tip of a candle, from the outside it is bright. From here it is said that perfection itself is the perfection of the medicine above. From that, a flame ignites, and gradually those things no longer exist as things. The medicine in which things appear, also like the tip of a candle, is gradually thought to be subtle, and from the outside, its nature is bright. Things should be thoroughly observed, completely perfected from three stages. Above is वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）, itself completely burning, and the ultimate body born from हुं（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）, should be considered true and not false. However, it can only be generated from the seed above. From here it is said that first those things completely