Tibetan
བསམ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ཆ་ལུགས་བཅས། །དཔྲལ་བར་དྲི་ཡིས་ཐིག་ལེ་བྱ། །མཆོད་རྫས་བཀྲམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ཡིས། །ལུས་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐོར་གྱིས་བསྐོར། །སྤོས་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །དིང་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཤེགས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྟེགས་བུ་ཆེན་པོའི་དབུས་གནས་ཏེ། །ཡང་ན་དེ་ན་གནས་པར་བསམ། །གྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཁས་པ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཞུགས། །ཚུལ་བཞིན་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་གསོལ་བ་གདབ་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་དངོས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་མཆོག་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཡིས་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགུག་བྱ་སྟེ། །དབུས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་མས། །མཁའ་ལ་བཏེག་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ཕབ་ལ་གདན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །གྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཆོད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད། །བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་བུམ་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་སོགས་པ་ནས། །མཆོད་པ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ལ། །རང་རང་བུམ་པ་དགོད་པར་བྱ། །མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསང་གཏོར་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རྫས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཞག །སྔར་གྱི་སྟེགས་བུ་ཡོལ་བས་གཅད། །སློབ་དཔོན་ཡོལ་བའི་ནང་འདུག་ལ། །སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བདག་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དེ་ནི་བདག་ལ་གསོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དག །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་འདི་བསྒོམས་པས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དེ་དག་དེ་ཡིས་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་རྟོགས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། །ལེགས་བྱས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས། །བྱ་ཞིང་སེམས་ནི་གནས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ལས། །དཔྲལ་པ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རུ། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱ་སྟེ། །སློབ་ དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤྲོ། །ཕྱག་མཚན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མདུན་ལོགས་སུ། །མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་རེ་རེ་བྱ། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ་པར་བྱ། །བསད་གཏོར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་དབུལ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་པས། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་ནི། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་མདུན། །མཎྜལ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་དགྲམ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སོ་ཤིང་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་ལས། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་སོ་ཤིང་བཅའ། །མཎྜལ་ཕྱོགས་སུ་སོ་ཤིང་དོར། །ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྟག་པ་དང༌། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུ་མྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱ
Chinese
思。 自身金刚手， 具傲慢与装束。 额间以香作点。 陈设供品并加持。 说悦意之偈。 以天之慢， 身绕十方。 手持香与铃。 祈请遍方一切， 勇士瑜伽士垂念。 我名某某， 请问金刚持之坛城。 今此一切皆降临， 祈赐此处诸成就。 居于大座中央， 或思彼处安住。 以成就之胜友， 入四天女之三摩地。 如法且具足， 从四方祈请。 如来一切寂静者， 如来一切之所依， 诸法无我之实性， 祈请开示神圣坛城。 名号一切皆圆满， 非名一切皆断除， 普贤菩萨身之尊， 祈请开示神圣坛城。 寂静之尊从法生， 清净智慧之行持， 普贤菩萨语之尊， 祈请开示神圣坛城。 一切有情之大心， 自性清净无垢染， 普贤菩萨意之轮王， 祈请开示神圣坛城。 以此香之点， 应引于座上， 中央为四方坛城， 四隅作圆形。 于其上刹那间， 升于虚空之轮等， 降下并献为座垫。 迎请智慧轮， 以四印融入无二。 以三角咒加持， 以眼等灌顶。 以诸供品善供养， 于圆满近修之宝瓶， 从加持等起， 直至供养皆圆满。 于一一香点上， 各自安放宝瓶。 于一切供品上， 作烟供朵玛，并祈请， 作为成就之物而安放。 以帷幕遮隔先前之座， 上师位于帷幕内， 弟子沐浴后仪态庄严， 大乐我示汝， 上师汝垂念。
English
Think. I, as Vajrapani, With pride and attire, Make a tilaka of fragrance on the forehead. Arrange the offering substances and bless them. Speak verses that generate joy. With the pride of a deity, Encircling the ten directions with the body. Holding incense and bell in hand. To all the heroes and yogis residing in all directions, I, named so-and-so, request your attention. I inquire about the mandala of the Vajra-holder. May all of you come here now! Please grant the attainments here. Residing in the center of the great platform, Or thinking of residing there. With the supreme friend of accomplishment, Enter the samadhi of the four goddesses. Being proper and complete, Pray from the four directions. Thus Gone One, all peaceful, Thus Gone One, the abode of all, The reality of all dharmas being without self, Please explain the sacred mandala. All names are perfectly complete, All non-names are completely abandoned, Samantabhadra, the best of body, Please explain the sacred mandala. The best of peace arises from dharma, Completely purifying the conduct of wisdom, Samantabhadra, the best of speech, Please explain the sacred mandala. The great mind of all beings, Naturally pure and without stain, Samantabhadra, the wheel-turning king of mind, Please explain the sacred mandala. With that fragrance point, One should draw it on the platform, In the center, a square mandala, Make them round in the intermediate directions. On top of that, in an instant, The wheels raised in the sky, Lower them and offer them as seats. Invite the wisdom wheel, Merge into non-duality with the four seals. Bless with the triangular mantra, Empower with the eyes and so on. Offer well with all the offerings, To the vase that completes the recitation, From the blessing and so on, Until the offering is complete. On each fragrance point, Place the vases individually. On all the offering substances, Make smoke offerings and torma, and pray, Place them as substances of accomplishment. Separate the previous platform with a curtain, The teacher sits inside the curtain, The disciple bathes and has beautiful conduct, I show you great bliss, Teacher, please consider.
Chinese
祈请！ 示现大菩提之道的， 大怙主我寻求您！ 请赐予我那誓言， 请赐予我菩提心。 佛陀、正法与僧伽， 请赐予我这三宝皈依。 于大解脱之殊胜城， 怙主，我欲进入。 子啊，过来，大乘的， 甚深密咒之行， 我将如实地教导你。 你乃大法器， 三世诸佛， 具身语意金刚者， 修持此金刚密咒， 勇士于菩提树下， 获得一切智之征相。 密咒瑜伽无与伦比， 释迦狮子救护者， 魔军极其难忍， 彼以大军摧毁之。 了知随顺世间后， 转法轮后而涅槃。 因此，为获一切智， 子当行此智慧。 其后金刚阿阇黎， 于前方，圆形坛城， 善妙布置鲜花丛， 以诸供品善妙供养。 先行之仪轨等， 应作，且心当安住。 弟子从无所缘空性中， 生起天之慢， 于额头、心间、喉间， 作三处香之明点。 从上师心间之种子字中， 散发身语意之精华， 从化为三法器中， 于金刚弟子之前方， 各作圆形坛城， 布置鲜花丛， 作息灾与朵玛，献供品。 从今以后，你，子啊， 不为轮回之过所染， 具足一切供养， 子当行此智慧。 其后金刚弟子于前， 作坛城，布置鲜花。 其后金刚阿阇黎， 八指长之皂荚树枝， 持念念珠咒三遍， 赐予弟子。 口向后看，安置皂荚树枝， 向坛城方向丢弃皂荚树枝， 观察吉兆之次第， 说悦意之语， 于世间，一切智者们， 如乌昙婆罗花般， 百道中仅有少数， 出现或不出现。 密咒行之理出现， 因此
English
Pray! Showing the way of great Bodhi, Great Protector, I seek you! Please grant me that Samaya, Please grant me Bodhicitta. Buddha, Dharma, and Sangha, Please grant me these Three Jewels of Refuge. In the supreme city of great liberation, Protector, I wish to enter. Son, come here, of the Great Vehicle, The profound secret mantra practice, I will truly teach you. You are a great vessel, The Buddhas of the three times, Possessing the Vajra of body, speech, and mind, By meditating on this Vajra secret mantra, The hero, under the Bodhi tree, Attained the sign of omniscience. The secret mantra yoga is unparalleled, Shakya Lion, the protector, The demon army is extremely unbearable, He destroyed those great armies. Having understood to follow the world, Having turned the wheel, he passed into Nirvana. Therefore, to attain omniscience, Son, do this wisdom. Then the Vajra Acharya, In front, a round mandala, Beautifully arrange flower clusters, Offer excellently with all offerings. The preliminary rituals, Should be done, and the mind should abide. The disciple, from emptiness without object, Generate the pride of the deity, On the forehead, heart, and throat, Make three drops of incense. From the seed syllable in the heart of the master, Emanate the essence of body, speech, and mind, From the transformation into three symbols, In front of the Vajra disciple, Make each round mandala, Arrange flower clusters, Make pacifying and Torma, offer offerings. From now on, you, son, Not defiled by the faults of Samsara, Possessing all offerings, Son, do this wisdom. Then the Vajra disciple in front, Make the mandala and arrange flowers. Then the Vajra Acharya, An eight-finger-long acacia branch, Recite the rosary mantra three times, Give it to the disciple. Looking back, place the acacia branch, Throw the acacia branch towards the mandala, Observe the order of auspicious signs, Speak pleasant words, In the world, all the omniscient ones, Like the Udumbara flower, Only a few in a hundred paths, Appear or do not appear. The way of secret mantra practice appears, Therefore