Tibetan
ས་བྱས་ཏེ། འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ལ། །བདུད་རྩི་འོ་མས་དུས་གསུམ་མཆོད། །བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། །ལྷོ་འཕྱེའི་གཟུགས་ནང་མིད་གཞུག་བྱ། །མ་ཏི་པྲ་པ་ཏ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱན། །པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱན། །ཚིནད་ཚིནད་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ནཱ་ག་དྷ་མ་ནི། བྷི་སི་མ་ཏ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ར་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ཡ་ན་ནི། ནཱ་ག་བི་དྷ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀླུ་བརྒྱད་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་ཏེ། །བསྙེན་པ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ལ། །ཕུ་བཏབ་འདི་ཡི་རྩ་སྔགས་ཏེ། །འབུམ་བཟླས་འདི་ཡི་ལས་བརྩམ་མོ། །བསྲུང་བ་ལུས་ལ་གདགས་པར་བྱ། ལས་ཐེབས་ལྟོ་འཕྱེའི་ཐོད་བཅུག་ལ། །བྱང་བལྟས་གདོལ་པ་ཅན་ལ་གཏད། །མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཐོད་པ་བྱིན་རླབས་བསྐོར་བའི་སྔགས། །ཕུར་བུ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ལ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་སྔགས། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པས་གཞུག །གདོན་སྔགས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཡིག་བསྐོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རྣམས་རྫོགས་གྱུར་ན། །རང་འོག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་སྤའོ། །འདག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་བརླབས་ནས། །གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའོ། །སུམ་བརྩེགས་དྲག་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །བུམ་པར་གདུང་དང་བཅས་པས་མཆོད། །ཞག་གསུམ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་མནན། །ཀླུ་འདུལ་བ་ཡི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །གཅོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །གྲུ་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་བཅས་པ་ནི། །གདམས་ངག་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྤ། །འཁོར་ལོ་གྲོ་ག་ ཤིན་ཤུན་ལ། །ནི་མ་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲི་བ་ནི། །ཐིག་བཞི་ལིང་རྩེ་དགུ་པ་ལ། །མ་ནོར་སྔགས་རྣམས་དགོད་པ་ནི། །བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལཱ་ཡ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དགོད། པར་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། ཚིནད་ཚིནད། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཟུར་ལ་གཟུགས་དང་མིང་བཅས་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བར་བསྐོར། །བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གནས་པས། །ཞི་ཞིང་སྐྱང་བའི་ལས་བསྐོར་རོ། །ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས། མེ་ཡི་གདན་ལ་རབ་བཞུགས་པས། །རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་རྩིབས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དང་པོའི་མཚམས་སུ་ལཾ་བསམས་ཏེ། གཉིས་པའི་མཚམས་སུ་ར་བསམ་མོ། །ནཱི་ལཱཾ་བས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎ་ཧ་ཏ་བ་ལཱ་ཡ་ཕཊ། དང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྟེ། །ཆུ་ཡི་གདན་བཞུགས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །དབང་དུ་བྱ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐར་བར་བྱ། །ཐ་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། །དབྱེ་ཞིང་རླག་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་རྩིབས་མཆན་བཾ་བསམས་ནས། །ཐ་མའི་རྩིབས་ལ་ཡཾ་དགོད་བྱ། །ཐུན་མཚམས་གཅོད་ཅིང་གཏོར་མ་བཏང༌། །འཁོར་རྣམས་སྣ་ལ་གཙོ་བོས་གསང༌། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ་བྷོ་བྷོ་བཱན་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ། ཀྲོ་དྷ་སཱ་བྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ། །ཡཿ་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏེ། ཨུཚཱ་དྷ་ནཾ། བྷ་བི་ཤུདྡྷི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་མོ་བཞིའོ། །ཨོཾ་བ་ར་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲྀཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་རོ་ཥ་ཎ་ཧ་ཏ་བ་ལཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཙོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྟེ། འབུམ་དུ་རྫོགས་ནས་ལས་བརྩམ་མོ། །ཨོཾ་ཧ་ས་ཧ་ས་ཧཱུ༵། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཛཿ་ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་བཾ། ཨོཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧོཿ་འཁོར་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧོཿ་ཨོཾ་པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་བཾ་ཨོཾ་ཚིནད་ཚིནད་ཛཿ། ཨོཾ་བྷི་ནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུ༵། གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བརྗེད་པ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་ན་ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་རོ། །ས་འོག་ན་གནས་པས་བརྗེད་ན་བལ་པོ་སེའུས་སམ་ཉ་བྲིད་ལྕུག་མས་བྲབ་བོ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བརྗེད་ན་ནི་སྐུད་པ་ལ་བརྗོད་པས་གསོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཨ་རྫ་གའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འགགས་པས་དྲན་པར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གདོན་གསུམ་པོ་དེའི་འོ། །དེ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོག་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ཞག་གསུམ་བསྙུང་བར་འདུག་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཞག་གསུམ་ཐིམ་པ་དང་ནད་པའི་སྤྱི་བོར་གཞག །ལག་ཏུ་ཡང་བྱིན་པས་དང་ངས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། བཞིན་མི་སྡུག་པ་སྟོན་ཅིང་ཕྱིར་འབྲོས་སོ། །དེ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་མདའ་གང་བ་བྱས་ཏེ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཐིག་གདབ་སྟེ། ཚོན་སེར་བོས་བྲི་བར་བྱའོ།། བུམ་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགུལ་ཆིངླླྶ་སྔོན་པོ་ཅན་བརྒྱད་དགོད་དོ། །མདའ་དང་གྲི་དང་མེ་ལོང་བཞི་གྲྭ་བཞིར་གཟུགས་སོ། །རས་སམ་དར་སྔོན་པོས་གུར་དུ་དབུབ་པོ། །གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཆ་བརྒྱད་ཀྱང་བཀྲམ་མོ། །མདུན་དུ་བུམ་པ་སྔོན་པོ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་གཞག་གོ །ནད་པ་བྱང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཀུ་ཤའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་བྲང་དུ་བསྣོལ་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཞིག་གཙིགས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གཙོ་བོར་བསམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུ་ལས་བསྐྱེད། དགུག་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང༌། བསྟིམ་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པ་དང་སྔགས་རིངས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང༌། སྦར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ༵་ཧཱུ༵་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་བླིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཱི་ཞེས་བྱ་བས་ཕུལ་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ནད་པའི་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ན་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་གཏོར་ན་གཏང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་བསྙུང་བར་འདུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཀུ་རུ་རའི་མིང་ཉ་ཕྱིས་སམ། དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ག་འུར་བཅུག་ནས། གསང་སྔགས་སུ་སྔགས་རིངས་འབུམ་བཟླས་པའམ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ནད་པ་ལ་བྱིན་ན། འཕྲིག་པ་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། སྣ་འགགས་པ་དང༌། དུ་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། ལུས་བེར་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་དང༌། རྨི་ལྟས་ནི་མཛེ་ནད་བརྟག་པ་དང༌། རིམ་པ་དྲུག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གསོ་རུང་མི་རུང་ཤེས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་བས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ས་བླངས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནད་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འམ་སྨྱག་ཤད་ཀྱི་ལྕག་མས་བྱ་བ་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཐིགས་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ་བཾ་ལས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་པ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨ་བསམས་ལ། དེ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམ་པ་ལྔ་འབབ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ་སརྦ་ཏ་ད་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་བཛྲ་བཱ་ཎི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཨི་དཾ་བཾ་ལཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ཨི་དཾ་བ་ལཱིཾ་པྲ་ཧ་ར་བྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཚིནད་ཚིནད་ནཱ་ག་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ནཱ་ག་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ར་ཎི་ཨི་དཾ་བ་ལཱིཾ་ནཱ་ག་དྷརྨ་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལཱི་ནཱ་ག་བི་དྷ་ར་ཎྀ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རྟགས་བརྟག་པ་ནི་རིམ་པ་དྲུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་སྨྱག་ཤད་ཀྱི་ལྕགས་མའམ། བལ་པོ་སེའུའི་ལྕུག་མས་བྱ་བ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན་གཞན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་རིངས་ཀྱིས་གཟེར་རོ། །སེར་བ་བསྲུངས་ན་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་སྔགས་རིངས་བཟླས་སོ། །ཡི་དགས་དང་བརྗེད་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ནད་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་བས་དཀྲིས་ཏེ། བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ནད་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔ
Chinese
地已作，增长时之日期上，以甘露乳供养三时，念诵融入十万遍，将南赡部洲之形像吞入。玛德布拉巴达哈拉哈拉纳嘎南，布拉哈拉布拉哈拉纳嘎南，钦德钦德纳嘎赫利达亚尼，奔达奔达纳嘎达玛尼，比斯玛达纳嘎夏日拉尼，比斯波达亚纳嘎亚亚尼，纳嘎比达拉纳吽啪特，纳嘎卓达萨达纳亚啪特。此乃八大龙王猛厉之秘密咒，于念诵主要之念诵时，吹气此之根本咒，念诵十万此之事业作。守护加于身上作，事业稳固将人胎盘置入头盖骨中，面向北方交付给贱种之人。此乃佛塔开光成就咒。头盖骨加持回遮之咒，橛以吽与啪特也。人胎盘上乃八大龙王咒，知为二轮而置入。魔咒明示音声字母绕，念诵成就诸事业圆满时，自身之下一切聚集而施。以牛粪等加持后，三角形金刚标帜也。三重猛厉之佛塔上，以宝瓶与舍利一起供养。三日念诵圆满后，具加持者善加镇压。作降伏龙族之形像，以主尊之咒善成就后，三角形形像具备者，具口诀者善施放。轮为谷嘎新迅上，以尼玛巴之水书写乃，四点灵则九个上，不误咒语等安立乃，比达拉纳亚吽啪特，卓达萨达纳亚啪特，尼朗巴萨纳亚啪特，阿布拉底哈达巴拉亚啪特，哈萨哈萨，达拉达拉，马拉亚马拉亚，纳夏亚纳夏亚吽啪特，如是作。巴拉扎玛亚啪特，格利丹达亚啪特，格利丹达如巴亚啪特，若夏纳亚啪特，哈拉哈拉，布拉哈拉布拉哈拉，钦德钦德，奔达奔达吽啪特。于角隅与形像及名字一起，于坛城主尊之中心绕。比达拉纳亚啪特，巴拉扎玛亚啪特，如是作，以地之坛城上安住故，息灭增益之事业回遮也。卓达萨达纳亚啪特，格利丹达亚啪特，如是作，于火之座上善安住故，增长成熟之事业作也。彼二为四瓣之轮，最初之边际上
English
Having prepared the ground, on the date of the waxing period, offer nectar milk to the three times. The recitation merges into a hundred thousand times, and the shape of Jambudvipa is swallowed. Mati Prapata Hara Hara Naga Nanan, Pra Hara Pra Hara Naga Nanan, Chinda Chinda Naga Hridayani, Bhinda Bhinda Naga Dhamani, Bhisimatata Naga Sharirani, Bisphotaya Naga Yayani, Naga Bidharana Hum Phat, Naga Krodha Sadhanaya Phat. This is the secret mantra of the eight fierce Nagas. When reciting the main recitation, blow the root mantra of this. Recite a hundred thousand times to start this action. Protection should be applied to the body. For stable action, put the placenta into the skull, face north and give it to a low-caste person. This is the consecration and accomplishment mantra of the stupa. The mantra for blessing and turning back the skull, with kila Hum and Phat. On the placenta is the mantra of the eight Nagas. Know it as two wheels and insert it. The mantra for dispelling demons surrounds the sound syllables. When the recitation and accomplishment are completed, gather and bestow everything under your control. After blessing with dung, etc., mark it with a triangular vajra. On the three-tiered fierce stupa, offer a vase with relics. After completing the three-day recitation, a blessed person should suppress it well. Make an image to subdue the Nagas. After accomplishing it well with the mantra of the main deity, a triangular image with a reflection, should be well bestowed by someone with instructions. The wheel is on Groga Shinshun. Writing with Nima Pa's water, on the four dots and nine lingams, correctly placing the mantras, Bidarana Ya Hum Phat, Krodha Sadhanaya Phat, Nilambarasana Ya Phat, Apratihata Balaya Phat, Hasa Hasa, Dhara Dhara, Maraya Maraya, Nashaya Nashaya Hum Phat, do so. Parakramaya Phat, Kritantaya Phat, Kritantarupaya Phat, Roshanaya Phat, Hara Hara, Pra Hara Pra Hara, Chinda Chinda, Bhinda Bhinda Hum Phat. With the image and name on the corners, revolve around the center of the main mandala. Bidaranaya Phat, Parakramaya Phat, do so. Because it dwells on the mandala of the earth, the action of pacifying and increasing is turned back. Krodha Sadhanaya Phat, Kritantaya Phat, do so. Because it dwells well on the seat of fire, the action of increasing and maturing is done. Those two are the four-petaled wheels, on the first edge
Chinese
思维于邬（藏文），于第二个交界处思维Ra（藏文）。 讷朗巴 纳亚 帕特（藏文，梵文天城体：नीलाम्बसनायफट्，梵文罗马拟音：nīlāṃbasanāya phaṭ，汉语字面意思：青莲色身 帕特）。 克日丹塔 茹巴亚 帕特（藏文，梵文天城体：कृतान्तरूपायफट्，梵文罗马拟音：kṛtāntarūpāya phaṭ，汉语字面意思：作终者形 帕特）。 阿布ra底哈达 巴拉亚 帕特（藏文，梵文天城体：अप्रतिहतबलायफट्，梵文罗马拟音：apratihata balāya phaṭ，汉语字面意思：无碍力 帕特）。 罗夏纳 哈达 巴拉亚 帕特（藏文，梵文天城体：रोषणहतबलायफट्，梵文罗马拟音：roṣaṇahata balāya phaṭ，汉语字面意思：忿怒摧力 帕特）。 最初之轮有六辐，水之座上安住之轮，为了调伏与摄集，应旋转水之轮。 最终之轮有八辐，安住于风之坛城，开始分离与毁灭之事业，应旋转风之轮。 最初之辐上思维വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），于最终之辐上安置यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：यं）。 切断时限并施放朵玛，诸轮于鼻端由主尊隐藏。 所有这些之近修应以十五日或二十二日进行。 应修之次第为：自身观想为大轮之三摩地。 达地雅塔 伯伯 班 纳嘎 阿迪巴达耶。 伊当 讷朗巴 惹达 达ra 夏日朗。 卓达 萨巴 瓦吉ra 巴尼 赫日达扬。 雅 萨玛底 克ra玛德。 乌恰 达南。 巴比 秀提 ra嘉 帕亚底 梭哈。 此为与主尊及明妃一同。 嗡 维达ra纳亚 吽 帕特（藏文，梵文天城体：ॐविदारणायहुंफट्，梵文罗马拟音：oṃ vidāraṇāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 破裂 吽 帕特）。 嗡 卓达 萨达纳亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐक्रोधसाधनायफट्，梵文罗马拟音：oṃ krodhasādhanāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 忿怒成就 帕特）。 嗡 讷朗巴 萨纳亚 帕特（藏文，梵文天城体：ओंनीलाम्बसनायफट्，梵文罗马拟音：oṃ nīlāṃbasanāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 青莲色身 帕特）。 嗡 阿布ra底哈达 巴拉亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐअप्रतिहतबलायफट्，梵文罗马拟音：oṃ apratihata balāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 无碍力 帕特）。 此为四忿怒母。 嗡 巴ra 克ra玛亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐवरक्रमायफट्，梵文罗马拟音：oṃ varakramāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 殊胜次第 帕特）。 嗡 克日丹塔亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐकृतान्तायफट्，梵文罗马拟音：oṃ kṛtāntāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 作终者 帕特）。 嗡 克日丹塔 茹巴亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐकृतान्तरूपायफट्，梵文罗马拟音：oṃ kṛtāntarūpāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 作终者形 帕特）。 嗡 罗夏纳 哈达 巴拉亚 帕特（藏文，梵文天城体：ॐरोषणहतबलायफट्，梵文罗马拟音：oṃ roṣaṇahata balāya phaṭ，汉语字面意思：嗡 忿怒摧力 帕特）。 此为显示主尊咒语，圆满十万后开始事业。 嗡 哈萨 哈萨 吽（藏文，梵文天城体：ॐहसहसहूँ，梵文罗马拟音：oṃ hasa hasa hūṃ，汉语字面意思：嗡 哈萨 哈萨 吽）。 嗡 达ra 达ra 扎（藏文，梵文天城体：ॐधरधरजः，梵文罗马拟音：oṃ dhara dhara jaḥ，汉语字面意思：嗡 达ra 达ra 扎）。 嗡 玛ra亚 玛ra亚 വം（藏文，梵文天城体：ॐमारयमारयवं，梵文罗马拟音：oṃ māraya māraya vaṃ，汉语字面意思：嗡 杀 杀 വം）。 嗡 纳夏亚 纳夏亚 吼（藏文，梵文天城体：ॐनाशयनाशयहोः，梵文罗马拟音：oṃ nāśaya nāśaya hoḥ，汉语字面意思：嗡 摧毁 摧毁 吼）：于轮自身极度结合。 嗡 哈ra 哈ra 吼（藏文，梵文天城体：ॐहरहरहोः，梵文罗马拟音：oṃ hara hara hoḥ，汉语字面意思：嗡 哈ra 哈ra 吼）。 嗡 布ra哈ra 布ra哈ra വം（藏文，梵文天城体：ॐप्रहरप्रहरवं，梵文罗马拟音：oṃ prahara prahara vaṃ，汉语字面意思：嗡 击 击 വം）。 嗡 钦达 钦达 扎（藏文，梵文天城体：ॐछिन्दछिन्दजः，梵文罗马拟音：oṃ chinda chinda jaḥ，汉语字面意思：嗡 切 切 扎）。 嗡 宾达 宾达 吽（藏文，梵文天城体：ॐभिन्दभिन्दहुँ，梵文罗马拟音：oṃ bhinda bhinda hūṃ，汉语字面意思：嗡 破 破 吽）。 应与主尊自身结合。 事业之咒即是彼。 咒语之义已显示。 现在应恢复遗忘，若夜叉等遗忘，则于满掬水中念诵咒语，洒向空中。 若地下之物遗忘，则以尼泊尔苹果或鱼网柳条鞭打。 若魔与邪引者遗忘，则以线念诵而恢复。 若超越彼，则将变为如上所示之过失。 如同阿ra扎嘎之绳索般亦会中断，应念诵“忆念”。 彼之仪轨之义即是彼三魔之。 彼中夜叉之