Tibetan
པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའམ། ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ས་ནཱའོ། །འཕྲོ་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྲོག་དང་གནད་དུ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ལ་བྱའོ་།ཡང་ན་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བདག་པོ་ནི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཁ་སྦྱོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་དང་བུམ་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བསྲེག་པ་དང༌། གསོ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཞི་བས་ན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིའི་བགེགས་དང༌། ནང་གི་བགེགས་ཞི་བར་མཛད་ནས་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ནི་ངེའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ས་བོན་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲེགས་གསོ་མཛད། །བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོང་མཛད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་གོང་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་དོན་ནི་འདིའོ། །བགེགས་ཇི་ལྟར་ཞི་བར་མཛད་ཅེ་ན། གཏོར་མས་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཏཏྱ་ཐཱ་བོ་བྷོ་བཱན་གཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱམྲ་ར་དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི།ཡ་ས་ནི་ཏི་ཀྲ་མ་ཏེ། ཨུཏྶཱ་ད་ནཾ་བྷ་བི་ཤུདྡྷི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་བྲང་གིས་འགྲོ་བའི་ཀླུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལས་ཤེ་ན། ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་སྐུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལས་སོ། །འདས་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཏཏྱ་ཐཱ་བུདྡྷ་བུདྡྷ་བི་བུ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏ་ཞེས་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཅག་པས། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནན། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནན། ཚིནད་ཚིནད་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་བྷི་ནྡ་བྷི་ནྡ་ནཱ་ག་དྷ་མ་ནི། བཱི་སཱི་མཏྟ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ན་ཡ་ན་ནི། ནཱ་ག་བི་ད་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མདོར་བསྟན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཀླུ་རྣམས་གདན་དུ་བྱས་ནས་ཟབ་དང༌། མནན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སྟེར་བ་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གཅོད་པ་དང༌། ལུས་བཅིང་བ་དང༌། ཀླུའི་ལུས་དང་སྙིང་འདྲ་ལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀླུའི་ལུས་གཤོག་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། ཀླུ་ཁྲོ་བོས་རློག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་བཅས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྦྲ་ཚིལ་ལམ་རྟེན་གྱི་ས་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དེ་རྣམས་བཏགས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་སྦྲུ་བར་བྱས་ལ་ལས་བརྩམ་མོ། །དེ་ནི་ཕུཿལས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བྱ་ཞིང་ས་བོན་ཕུཿལ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་ནོ། །ས་སྟེང་གི་གནོད་སྦྱིན་ལ་གནོད་པ་དོར་བ་ནི། །ཏདྱ་ཐཱ། བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་བྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་ཡ་ཕཊ། བ་ལ་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནྟ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནྟ་ཏཱུ་པ་ཡ་ཕཊ། རོཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་མོ་འཇོམས་མ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྲོ་མོ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གོས་སྔོན་མ་དང༌། ཐོགས་མེད་སྟོབས་མའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་མ་དང༌། མཐར་བྱེད་གནོན་མ་དང༌། མཐར་གཟུགས་གནོན་པ་དང༌། གཏུམ་ཆེན་གནོན་པའོ། །ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་འགལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་དང༌། འཇོམས་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུ་གསུམ་མཛུབ་གང་བ་བྱས་ཏེ། སྤྲ་ཚིལ་ལས་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀྵ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པས་ཡུངས་ཀར་ལ་གསད་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ལས་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་ཧཱུ༵་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ས་ན་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། མེ་དང་ཆུ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །སའི་ལྷ་མོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །མེའི་ལྷ་མོས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང༌། འབར་བ་དང༌། འོད་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པར་མཛད་དོ། །ཆུའི་ལྷ་མོས་ནི་འབབ་ཆུ་དང༌། བདུད་རྩིའི་མཚོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆར་དུ་ཕྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རླུང་གི་ལྷ་མོས་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སིམ་པའི་དད་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ངག་དུ་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ཡ་ཧཱུ༵་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིད་ཕྲག་དོག་ཞི་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཛེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏུམ་པའམ་འབར་པའོ། །གཟུགས་ནི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའམ་རྒྱུད་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྒྱུད་སྲེག་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་མཐར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པས། ཏྲཱས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀུཥྨཎྜོ་ཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤཱ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་འཆིང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལས་སྦྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་རྣམས་དང༌། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དགས་ རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆིང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ལས་སྦྱོར་ནི་བསྐྲད་པ་དང༌། གསད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ལ་གདོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ། རྡོ་རྗེས་མེ་ལ་བསྲོ་ཞིང་བྱ་བ་བྱའོ། །སྔགས་
Chinese
是力量，法，受用和伟大的喜乐。明点是菩提心融化的状态。自性是如实自性的无分别。不坏是不可分割或无差别的，因此，它是指方便与智慧无二无别。如果问如何证悟自性，交合被称为轮。日月被称为拉拉那和萨那。伸展和收缩是指燃烧，滋养，生命和要害的伸展和收缩。需要什么呢？摧毁成千上万的障碍。被称为摧毁分别念。或者，轮有四种。主人是手印金刚的自性，是生命和精勤的自性。因此，它被称为不坏金刚。交合是金刚的自性和宝瓶的自性，是四轮。这也是方便与智慧的自性，是日月的两种形态。以伸展和收缩的方式是燃烧，滋养，舒展和收缩。怎么样呢？为了平息成千上万的障碍。因为永远断除一切并寂静，所以平息了障碍等。因此，为了平息外在的障碍和内在的障碍并产生利益，需要是确定的。又说，种子猛烈燃烧，方便与智慧燃烧滋养，大乐猛烈苏醒，顶礼摧毁痛苦烦恼。这样说是与前面相关的。它的意思是这样。如果问如何平息障碍，为了以食子平息，被称为种子猛烈燃烧。这样显示了坛城的如实性后，以宣说密咒的方式对眷属们进行禁制：达地雅他，波波瓦那，嘎嘎阿底巴达耶。伊当尼拉姆拉拉达拉夏日朗，班杂巴尼赫日达雅尼。亚萨尼迪格拉玛德。乌扎达囊，巴比秀提。意思是说：喂，喂，用胸部行走的龙王等，不要超越这个。从哪里超越呢？从手持金刚蓝色衣服者的身体的心髓中。超越是什么呢？超越就会毁灭。如果超越了会发生什么过患呢？
English
are power, dharma, enjoyment, and great bliss. The bindu is the melting state of bodhicitta. The nature is the non-conceptual nature of suchness. Imperishable is indivisible or non-differentiated, therefore, it refers to the inseparability of method and wisdom. If asked how to realize the nature, union is called the wheel. Sun and moon are called lalana and sana. Extending and contracting refers to the burning, nourishing, extending and contracting of life and essence. What is the need? Destroying thousands of obstacles. It is called destroying discrimination. Or, the wheel has four forms. The master is the nature of the vajra of the hand seal, which is the nature of life and diligence. Therefore, it is called imperishable vajra. Union is the nature of the vajra and the nature of the vase, which are the four wheels. It is also the nature of method and wisdom, which are the two forms of sun and moon. In the manner of extending and contracting is burning, nourishing, expanding and contracting. How is it? In order to pacify thousands of kinds of obstacles. Because it is eternally abandoning everything and is peaceful, it pacifies obstacles and so on. Therefore, in order to pacify external obstacles and internal obstacles and generate benefit, the need is certain. It is also said that the seed burns fiercely, method and wisdom burn and nourish, great bliss awakens fiercely, I prostrate to the destroyer of suffering and affliction. Saying so is related to the previous. Its meaning is like this. If asked how to pacify obstacles, in order to pacify with the torma, it is called the seed burning fiercely. Thus, after showing the suchness of the mandala, by way of proclaiming the mantra, the entourage are bound by oath: Tadyatha, Bobovana, Gaga Adhipataye. Idam Nilamraladharashariram, Vajrapani Hridayani. Yasani Tigramate. Utsadanam, Babishuddhi. It means: Hey, hey, do not transgress this, you who go with your chest, lord of the nagas, and so on. From where to transgress? From the heart essence of the one holding the body of the blue-clothed Vajrapani. What is transgression? Transgression will be destroyed. What fault will occur if transgressed?
Chinese
诶呢。达地雅塔，布达布达，比布玛德，克拉玛达，这指的是过去、现在和未来的诸佛的教诲。哈拉哈拉纳嘎南。帕拉哈拉帕拉哈拉纳嘎南。钦达钦达纳嘎赫利达雅尼，宾达宾达纳嘎达玛尼。比斯玛达纳嘎夏日尼。比斯坡达雅纳嘎纳亚尼。纳嘎比达拉纳亚吽帕特。纳嘎克罗达萨达纳亚帕特。这指的是对居住在地下的众生的简要危害描述，像这样的事情会发生。将龙作为垫子来挖掘，压制后献给主要的神灵，切断权力的象征，束缚身体，阻碍龙的身躯和心脏，龙的身躯和翅膀，摧毁龙，以及龙被愤怒所摧毁。将其应用于行动：建立一个三角形的坛城，位于修持坛城的北方。用蜂蜡或象征性的土地制作修持的对象，将其放入三角形中，冥想先前描述的大轮，将修持的咒语与行动的咒语结合起来，用芥末油浸泡，然后开始行动。它由普（藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：有）产生。进行吸引、放置和束缚，并用种子字普（藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：有）来完成行动。然后进行压制。消除对地面夜叉的危害：达地雅塔。比达拉纳亚吽帕特，克罗达萨达纳亚吽帕特。尼兰巴萨纳亚帕特。阿布拉底哈达巴拉亚帕特。巴拉克拉玛亚帕特。克利丹塔亚帕特。克利丹塔杜帕亚帕特。罗夏纳亚帕特。这些指的是愤怒的摧毁者，修持的愤怒者，修持的蓝色衣服，无碍的力量。压制他人者，最终的压制者，压制最终形态者，以及凶猛的压制者。雅克沙阿帕斯玛拉帕特，这指的是夜叉的障碍，如下所示：哈萨哈萨。达拉达拉。玛拉雅玛拉雅。纳夏雅纳夏雅。这些指的是击打、摧毁、杀害和危害。其行动的应用：建立一个与修持相关的行动坛城。将其制成一个手指宽的三角形。用蜂蜡制作一个八指长的形象，并在心脏处插入字母夏（藏文：ཥ）。用坛城的化身进行用芥末油杀害的行动。然后进行压制的行动。达地雅塔。比达拉纳亚吽帕特。克
English
E ne. Tadyatha, Buddha Buddha, Bibu Mati Kramata, which refers to the teachings of the Buddhas of the past, present, and future. Hara Hara Naga Nan. Pra Hara Pra Hara Naga Nan. Chinda Chinda Naga Hridayani, Bhinda Bhinda Naga Dhamani. Bisi Matta Naga Sharirani. Bisphotaya Naga Nayanani. Naga Bidaranaya Hum Phat. Naga Krodha Sadhanaya Phat. This refers to a brief description of the harm to beings dwelling underground, and such things will occur. Using nagas as a seat for excavation, suppressing and offering to the main deity, severing the symbol of power, binding the body, obstructing the body and heart of the nagas, the body and wings of the nagas, destroying the nagas, and the nagas being destroyed by wrath. Applying it to action: Establish a triangular mandala, located to the north of the practice mandala. Make the object of practice from beeswax or symbolic earth, place it in a triangle, meditate on the great wheel described above, combine the practice mantra with the action mantras, soak in mustard oil, and then begin the action. It is generated from phu (藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：有). Perform attraction, placement, and binding, and accomplish the action with the seed syllable phu (藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：有). Then perform suppression. Eliminating harm to yakshas on the ground: Tadyatha. Bidaranaya Hum Phat, Krodha Sadhanaya Hum Phat. Nilambasanaya Phat. Abratihatabalaya Phat. Balakramaya Phat. Kritantaya Phat. Kritantatupaya Phat. Roshanaya Phat. These refer to the wrathful destroyer, the wrathful practitioner, the blue clothes of the practitioner, unobstructed power. The suppressor of others, the ultimate suppressor, the suppressor of the ultimate form, and the fierce suppressor. Yaksha Apasmara Phat, which refers to the obstacles of yakshas, as follows: Hasa Hasa. Dhara Dhara. Maraya Maraya. Nashaya Nashaya. These refer to striking, destroying, killing, and harming. The application of its action: Establish an action mandala related to practice. Make it a triangle one finger wide. Make an eight-finger-long image from beeswax and insert the letter sha (藏文：ཥ) at the heart. Perform the action of killing with mustard oil using the emanations of the mandala. Then perform the action of suppression. Tadyatha. Bidaranaya Hum Phat. K