Tibetan
ཏན་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་གསལ་བྱེད་དང༌། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཨཿཡིག་གི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡོན་ཏན་ཉིས་འགྱུར་དུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀའི་སྒྲས་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་གི་ལས་ཀྱིས་བདས་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བའི། །ཕ་རོལ་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་འགྲོ། །ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་སྟེ། དེར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་སོང་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ཟོས་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་འདིས་ཕ་རོལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་དེར་སོང་ནས་ཧཾ་ཡིག་དེ་བསྲེགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་རི་བོང་འཛིན་པ་འཇུག་ བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས། འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འབབ་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་སྣང་བར་ནང་དུ་ཐིམ་སྟེ། སླར་ཡང་རླུང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ལ་གཏུམ་མོ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཛག་པ་མེད་པའི་དགའ་བའི་ཡུལ་ནི་མི་འཛག་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཤར་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སོང་སྟེ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་མི་འཛག་པ་ཉིད་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིག་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དེ་ནི་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་སེམས་དགའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ལྡན་ནི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དགོད་པ་སྟེ་གང་གིས་མི་གཡེང་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བློ་ལྡན་ནི་བློ་གྲོས་གང་ཞིག་དགེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་སྟེངས་ས་འོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ས་འོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་མཐོ་རིས་དངོས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེངས་ས་འོག་གཟུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་རིས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ངག་གི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་འོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཨེ་ཡིག་ནི་པདྨ། ཝཾ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟེ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ནང་ནི་ཟེ་འབྲུའི་མཐའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གསུམ་པ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཛག་པར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཝཾ་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ལྷག་མར་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སོན་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་གང་ཡིན་རྒྱས་གདབ་སྟེ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་པདྨ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རེག་འོད་ཀྱིས། རབ་པད་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་ཡིས། །པདྨར་བདེ་ཆེན་ཆེ་ཤས
Chinese
将“丹”字翻倍，可以清楚地显示八十的数字。将阿字等十六个元音字母，直至阿赫字，与方便和智慧正确结合，功德翻倍，成为三十二的自性。以二者的声音，在两个念珠的中央，被风的业力驱使，阿字的自性拙火燃烧着。 “彼岸，彼岸，种种行。”所说的彼岸，就像那样燃烧着，进入化身轮之中。从中升起，获得法轮。在那里，焚烧五如来，使之无自性。从中升起，前往受用轮。吞食诸境，焚烧眼母等天女。在那之后，按此顺序，彼岸是大大延伸的大乐轮，到达那里后，焚烧“吽”字，使其无自性，并使持兔者进入。 这个次第被称为拙火瑜伽。如《喜金刚》中所说：“脐间燃拙火，焚烧五如来。”这正是显示拙火的自性，即解脱本身。同样，前往其他地方。这就是从拙火大乐轮，向下落入化身轮。在那里，化身轮安住于阿字形状的明点中，然后明点也消失，融入内部。再次被风的业力推动，升起，又如先前一样行事。它前往其他地方，分为两种，即向上行和向下落的特征的两种区分。因此，拙火瑜伽士通过那种方式了解无自性的特征，将获得金刚萨埵的果位。所谓“遍一切处行”，是因为它是普遍的。另外，为什么说它是不动摇的等等，因为拙火是无二智慧的自性，被称为真正的智慧。无漏的喜乐之境是不漏，即不动摇的。那喜乐本身是俱生
English
Doubling the syllable "Tan" clearly reveals the number eighty. Combining the sixteen vowels, starting with the letter A and ending with the letter AH, with skillful means and wisdom, the merits are doubled, becoming the nature of thirty-two. With the sound of both, in the center of the two rosaries, driven by the karma of the wind, the nature of the letter A, the fierce fire of Kundalini blazes. "Beyond, beyond, going in various ways." The "beyond" mentioned is like that burning, entering into the Nirmanakaya chakra. Rising from there, obtaining the Dharma chakra. There, burning the five Tathagatas, making them without self-nature. Rising from there, going to the Sambhogakaya chakra. Devouring the realms, burning the goddesses such as the Eyeless Mother. After that, in this order, the "beyond" is the greatly extended Mahasukha chakra, and after reaching there, burning the syllable "Hum," making it without self-nature, and causing the rabbit-holder to enter. This sequence is called Tummo Yoga. As it is said in the Hevajra Tantra: "By burning Tummo in the navel, the five Tathagatas are burned." This is precisely showing the nature of Tummo, which is liberation itself. Likewise, going to other places. That is, from the Tummo Great Bliss Chakra, falling downwards into the Nirmanakaya chakra. There, the Nirmanakaya chakra dwells in the bindu in the form of the letter A, and then that bindu also disappears, dissolving into the inside. Again, propelled by the karma of the wind, it rises up and acts as before. It goes to other places, divided into two, that is, the two distinctions of the characteristics of going upwards and falling downwards. Therefore, the Tummo yogi, through that method, knowing the characteristic of selflessness, will obtain the state of Vajrasattva. The so-called "going everywhere" is because it is universal. Also, why is it said to be immovable, etc., because Tummo is the nature of non-dual wisdom, and is called true wisdom. The realm of un-leaking joy is un-leaking, that is, immovable. That joy itself is co-emergent.
Chinese
意思是生起的喜悦。就像那样说了它的境。先前所说的次第，由大贪之火，猛烈的明亮拙火升起后，变成大乐的轮，明点融化而不漏失，第四刹那的自性，俱生的自性，获得俱生喜。因此，以智慧了知俱生的体性，以觉知自性之心显现为二的方式，证悟无二的智慧之义。同样的，瑜伽士应了知第四刹那俱生乐的境，应修习。为了希求胜妙的安乐，意思是希求俱生乐。瑜伽士又了悟并进入，即于此了知俱生喜的自性，无二的证悟是通达。使其进入而显现。同样的，瑜伽士应于此修习，以其自性，由其证悟而进入。同样的，特别赞叹了证悟之主，瑜伽士，说其自性等等，彼心喜悦的行境是俱生喜的行境。心是真实了知。何时证悟其自性而进入，彼时将进入无二的自性。瑜伽士以何种方式现证此心，彼时将成办一切事业，连同言辞，意思是仅以言辞就能如是成办，此处意为没有怀疑。禅定等等，是先前所说的禅定。瑜伽真实具足，是禅定与禅定之体性，以禅定结合，成为因果的慈悲和智慧，以唯一性，是方便与智慧的唯一性之义。与彼等真实具足，是具有彼等的瑜伽士。此外，为何要欢笑，是作者，于心欢笑，即安住于不散乱的地位。因此，安住是不动摇之心。于智
English
It means the joy of arising. Its object is spoken of in the same way. In the order previously spoken of, after the fire of great attachment, the intensely bright fierce fire arises, it becomes the wheel of great bliss, the bindu melts and does not leak, the nature of the fourth instant, the nature of co-emergence, one obtains the joy of co-emergence. Therefore, by knowing with wisdom the nature of co-emergence, by realizing the way the mind of self-nature appears as two, it is the meaning of realizing non-dual wisdom. Likewise, the object of the bliss of co-emergence in the fourth instant, which is to be known by the yogi, should be practiced. Because one desires supreme bliss, it means one desires co-emergent bliss. The yogi also realizes and enters, that is, here, the realization of the non-dual nature of co-emergent joy is understanding. To make its entry manifest. Likewise, the yogi should practice here, by which nature, by which realization enters. Likewise, the master of special realization, the yogi, is especially praised, saying its essence, etc., that mind, the object of joy, is the object of co-emergent joy. The mind is truly knowing. When the realization of its essence enters, then the non-dual essence will enter. In whatever way the yogi manifests this mind, then all actions will be accomplished, together with words, meaning that it can be accomplished in the same way with just words, here it means without doubt. Meditation, etc., is the meditation previously spoken of. Yoga truly endowed, is the nature of meditation and meditation, combined with meditation, becoming compassion and wisdom as cause and effect, by oneness, it is the meaning of the oneness of means and wisdom. Truly endowed with them, is the yogi who possesses them. Furthermore, why should one laugh, is the doer, laughing in the mind, that is, abiding in the state of non-distraction. Therefore, abiding is the unwavering mind. To the intellect
Chinese
དན་（藏文）的意思是具有善良智慧的任何智慧。 像这样的瑜伽士，对于地上地下要成就之事，意思是说，高处、地上、地下的一切都要成就。 这里虽然没有实际提到高处，但既然提到了地上地下，那么高处也应该由此推知。 成就一切众生语言的自性，意思是说，仅仅成就分别念。 现在宣说了获得俱生喜自性、获得世间自在地位的两个偈颂，即“脐间”等。 瑜伽士如果善加运用如是性，就会变成世间怙主的身体。 ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）将会在后面解释。 或者说，“如是”的ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字是莲花，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字是善妙安立的金刚。 当方便与智慧相结合时，瑜伽士就会获得世间自在的自性。 脐间中央的大莲花，指的是脐间六十四瓣的莲花。 同样，莲花虚空之中，指的是花蕊的边缘。 在那里，当拙火燃烧时，明点就会融化。 如何是三种呢？ 是三种行相。 当它摇动时，大乐之轮就会转动。 当它滴落时，就会获得心间的轮。 当它不滴落时，就会获得脐间的轮。 同样，三种是以三种方式运行，进入虚空中的明点。 同样，以这种方式，俱生喜自性的明点，是具有真实莲花手印的。 莲花手印是超越世间的智慧和方便，是ཝཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字所代表的智慧莲花。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字安住于剩余部分是方便，到达金刚顶端，光明完全显现，这是大乐的部分，加以印证，是自己亲身经历的。 它的莲花被称为手印。 智慧的自性也是如此。 又是金刚、太阳，以接触光芒，以善妙莲花手印印证，在莲花中大乐增盛。