Tibetan
གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མམ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་བཞིས་དབེན་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཆད་པར་ཡང་ནི་ཁས་མི་ལེན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉི་ག་མེད། །གཉི་ག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་དབུ་མ་པ་ཡི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་རྫས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་མེ་བྱུང་བའི་དུས་ན་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཤིང་ཟད་པའི་དུས་ན་མེ་དེ་ཉིད་གནས་པ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གང་གཞན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཟད་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སེམས་རང་གི་སྐལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡང་བཞི་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱིའི་ཚུལ་ ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་གསུམ་པས་མཚོན་པའི་གཞི་པ་བསྟན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་དགའ་བྲལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་འགྲོ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་ཚུལ་ནི། །དེ་ལྟར་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །རོ་གཅིག་པར་ཡང་བྱ་བ་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གྱུར་པ་ནི། །རང་བཞིན་རིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་པར་བྱ། །མི་ཚངས་པར་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང༌། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །གླང་པོའི་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟ་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཁྱི་ཤ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གིས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བ་ལང་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ་ན། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྣམ་ པར་དག །ཅེས་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན། འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་འགྱུར་ཕྱིར་དང༌། །ནོར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བཅས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་དྲོད་དང་འབྲེལ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། །གང་གིས་ཤེས་ན་མིང་པོ་སྟེ། །སྲིད་མོ་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་བརྡ་དང་མཚན་མས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དང་པོར་རེ་ཞིག་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་སྣང་བ། །དེ་ཀུན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། འབད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །འབད་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ
Chinese
如影像。 说是指，远离显现执着的影像而已吗？ 连“这是影像”的念头也远离，是远离四边的伟大的中观。 也在那里面说到： 种种不是常， 也不承认断灭。 没有常和断二者， 不是二者是或不是， 从四边中解脱， 那是中观者的族类。 这样说到。 觉性不是和实物一样的东西， 例如从各种木头中生火的时候，火焰安住于一。 木头烧尽的时候，火也像那样安住，对于种种假名安立和分别念，变成无生火焰一般，当其他增益穷尽之时，连无生也不安住，因为我是空性的缘故。 那也是为了成为自心的分。 导师秘密智慧， 以及像那样第四， 这样说到。 不是进入外在行为的修持， 以四灌顶的数目， 说是喜等次第。 这样说的是成为内在自性的同义词。 其他地方已经广说，所以这里不广说。 然而稍微说一点， 首先仅仅是喜， 胜喜胜过它， 离喜喜是第三， 第四是俱生喜。 这样说的是以第三来表示基础。 不是表示的离喜， 首先是喜的行相， 同样胜喜的行相， 离喜喜的行相， 第三俱生没有。 这样说的缘故。 那些当中如何次第的行相是， 像那样在弟子的行境中， 也要成为一味， 自证智慧转变， 是舍弃自性觉性。 等同虚空，远离尘垢是空性， 说是事物和非事物自性殊胜等，是获得寂静安乐的意思。 像那样的智慧稳固也是以共同和不共同的差别。 你要杀害众生， 也要不予而取， 也要行不净行， 虚妄的语
English
Like an image. It is said, is it just an image that is free from manifest clinging? Even the thought of "this is an image" is absent, which is the great Madhyamaka that is devoid of the four extremes. It is also said in that: Various are not permanent, Nor do they accept annihilation. There is neither permanence nor annihilation, Neither both nor not both, Liberated from the four extremes, That is the lineage of the Madhyamikas. Thus it is said. Awareness is not something that is identical to a substance, For example, when fire arises from various kinds of wood, the flame remains as one. When the wood is exhausted, the fire remains in the same way, for various names and conceptualizations, it becomes like a single flame of unborn fire, and when the imputation of others is exhausted, even the unborn does not remain, because I am empty. That is also for the sake of becoming one's own mind. Teacher Secret Wisdom, And then the fourth like that, Thus it is said. It is not the practice of entering into external behavior, With the number of four empowerments, It is said to be the order of joy and so on. What is said is a synonym for becoming the inner self. It has been extensively explained elsewhere, so it is not extensively explained here. However, let me explain a little, First, it is just joy, Supreme joy is greater than that, Joy without joy is the third, The fourth is said to be coemergent. What is said is that the basis is indicated by the third. It is not the joy without joy that indicates, First is the way of going to joy, Similarly, the way of going to supreme joy, The way of going to joy without joy, The third coemergent is not there. That's why it is said. How is the order of those? In that way, in the realm of the disciple, It should also be made one taste, Self-awareness wisdom transformed, Is abandoning self-nature awareness. Equal to space, free from dust is emptiness, It is said to be the nature of things and non-things, which is excellent, and so on, which means obtaining peaceful bliss. Stabilizing such wisdom is also through the distinction of common and uncommon. You should kill living beings, You should also take what is not given, You should also practice impure conduct, False speech
Chinese
也应当说。如是说者，当以知之境况而知之。此外还有：以大肉之殊胜誓言，当成办三金刚之殊胜。以粪尿之殊胜誓言，将成为持明之主。以象肉之誓言，亦将获得五神通。以马肉之誓言，将成为隐身之主。以狗肉之誓言，一切悉地皆得成办。以牛肉之誓言，将成为最胜之金刚勾。如是等应当行持。若难以获得，且成为初学者，即使所有肉类皆无，一切皆应以清净之心。如是应以意念之力行持。此外，成就之方便是为了转变，为了成办财物等，为了有情之利益，即是具足此等，而受持苦行。如是应以暖相连而行持。此外，谁若知晓即是兄弟，亦是姐妹，毫无疑问。如是以记号与征相知晓后，将处所等内外结合，应开始七世之修持。所有彼等之作者，应令上师金刚持欢喜。如是净治且解脱续部者，乃是二种次第之差别。彼亦是生起次第与圆满次第二者。依靠二种次第，金刚持宣说正法。如是说故，初学者乃是生起次第。瑜伽士应修习，彼亦是，生起次第之自性，首先略为了知后，如是说者，应安住于暂时的瑜伽。彼等所结合者亦是，色等对境其他亦是，瑜伽士所显现者，彼等一切皆是清净之自性，有情乃是佛之自性。如是说者，唯是应当修习。此外，圆满次第乃是以殊胜根器之瑜伽修习，彼亦是，以圆满次第之瑜伽，应当舍弃一切勤作。如是说故，当修习无勤作之瑜伽禅定。
English
Also, it should be said. As it is said, it should be known by the state of knowing. Furthermore, by the supreme samaya of great meat, the supreme three vajras should be accomplished. By the supreme samaya of feces and urine, one will become the lord of vidyadharas. By the samaya of elephant meat, the five clairvoyances will also be obtained. By the samaya of horse meat, one will become the lord of invisibility. By the samaya of dog meat, all siddhis will be accomplished. By the samaya of beef, one will become the supreme vajra hook. Such things should be practiced. If it is difficult to obtain, and one is a beginner, even if all the meats are not available, everything should be with a pure mind. Thus, it should be practiced with the power of thought. Furthermore, the means of accomplishment is for transformation, for accomplishing wealth and so on, for the benefit of sentient beings, that is, possessing these, one undertakes asceticism. Thus, it should be practiced in connection with warmth. Furthermore, whoever knows is a brother, and also a sister, without doubt. Thus, having known by signs and characteristics, combining places and so on internally and externally, one should begin the practice of seven lifetimes. The doer of all those, one should please the guru vajradhara. Such purification and liberation of the tantra is the difference of the two stages. That is, the generation stage and the completion stage are two. Relying on the two stages, Vajradhara teaches the Dharma. As it is said, the generation stage is for beginners. The yogi should meditate, that is, the nature of the generation stage, first having known it briefly, as it is said, one should abide in temporary yoga. Those that are combined are also, forms and other objects are also, whatever appears to the yogi, all of those are the nature of purity, beings are the nature of Buddha. As it is said, only that should be meditated upon. Furthermore, the completion stage should be meditated upon by the yoga of supreme faculties, that is, by the yoga of the completion stage, all efforts should be abandoned. As it is said, one should meditate on effortless yoga samadhi.