Tibetan
ཉིས་སུ་སྟོན་པ་ན་སྨྲ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའོ། །སྨྲ་བའི་རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བས་སྟོན་པའོ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུར་སྟོན་པའོ། །མཆོག་གི་གནས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་གསུང་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་ཉམ་མིང་བས་སོ། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ནི་ཚུགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བའི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་སྣང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་བལྟ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་དོན་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣང་བ་ནི་ཕུང་པོའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་དུའོ། །འོད་བཟང་དུ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། འབར་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་བེའུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལག་ན་འོད་འབར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་པའི་འོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྣང་བ་པོ་ནི་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ནི་མི་ཤེས་པས་ན་ནད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །གཙོ་བོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་མཛད་པའོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་དུག་གསུམ་སྟེ་སེང་ལྡེང་གི་ཚེར་མ་ལྟ་བུའོ། །འབྱིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །ལྗོན་པའི་ཤིང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཀླག་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རང་རང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་གཉིས་པའམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གདོན་པ་དང༌། རིགས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་བཀྲོལ་བའོ། །དེའི་མན་ངག་ནི་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། རྟགས་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མི་འཆར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དུས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྙིང་པོ་དང་སྐུན་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞིག་རང་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །དེས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་བརྟགས་པར་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག་སྟེ། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱབ་པས་ན་གདུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་གྲགས་ ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་བར་ནུས་པའི་མཐུའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྐུན་མོ་ཞིག་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་མྱོས་ན། བདག་གིས་ཆེ་གེ་མོའི་ནོར་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྔོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡི
Chinese
二是显示为大语者。语者的殊胜者是无碍者。语者的因是与根相结合而显示。所谓语者的殊胜者，是显示一切唯是心性。殊胜的处所是殊胜的事物成就之语生起之处。语狮子是无畏者。语王是无所住，是指向各方的种类。现在要讲述显现的自性。普观是因获得智慧而普观。殊胜观是为了如实了知意义和法各自。光辉是智慧。显现是蕴。悦意是体验。善光是于摄取精华之坛城中。燃烧是自之觉性。吉祥鬘是遍布一切有情之智慧。手持光焰是世间界手之光等。显现者是真实一切是智慧之显现。大医王是不知而极能摧毁疾病者。所谓主尊，是以无颠倒之药医治者。芒刺是三毒，如刺槐之刺。拔除是藉由根等三者。无上是因后来不生。所有药物是八万四千法蕴。树木是妙音智慧萨埵。于此应由至尊者受持。若如是则如何？云：内里一切的大敌。所说是烦恼那样的。金刚日光明亮广大。所说是心显现于智慧之坛城中，是方便。金刚月亮无垢光。所说是彼性清净之体性显现，是智慧。彼二无别是生圆二次第双运。是吾之上师日琼寺之宗规。彼即是当宣说为读诵之口诀，自身进入涅槃之城市时。为了与部族之神一致，所应说的是，以灌顶和成就悉地的差别，进入各自的慢心而如实加持。
English
Secondly, it is shown as the great speaker. The supreme being of the speaker is the unobstructed one. The cause of the speaker is shown by combining it with the senses. The so-called supreme speaker is to show that everything is only the nature of the mind. The supreme place is the place where the speech of the supreme object arises. The lion of speech is the fearless one. The king of speech is the one who does not dwell, referring to the types that look in all directions. Now, the nature of appearance is to be explained. The all-seeing is the all-seeing because of attaining wisdom. The supreme view is for the sake of truly knowing the meaning and the Dharma separately. Glory is wisdom. Appearance is the aggregates. Pleasant to look at is experience. Good light is in the mandala of taking the essence. Burning is one's own awareness. The auspicious garland is the wisdom that pervades all sentient beings. Holding the light in the hand is the light of the world's realms, etc. The manifestor is the true manifestation of all wisdom. The great physician is the one who destroys diseases greatly because of ignorance. The so-called chief is the one who heals with the medicine of non-inversion. Thorns are the three poisons, like the thorns of acacia. Extraction is by the three, such as the senses. The unsurpassed is because it does not arise later. All medicines are eighty-four thousand aggregates of Dharma. The tree is Manjushri Wisdom Sattva. Here, it should be held by the venerable one. If so, what will happen? It is said: The great enemy of everything inside. What is said is like that of afflictions. Vajra sun is bright and vast. What is said is that the mind appears in the center of wisdom, which is the means. Vajra moon is stainless light. What is said is that the nature of that purity is the appearance, which is wisdom. The non-duality of the two is the union of the two stages of generation and completion. It is the doctrine of my guru Rikhrod Monastery. That itself should be taught as the oral instruction for recitation, when entering the city of Nirvana. In order to be in harmony with the deity of the clan, what should be said is that by the difference of empowerment and accomplishment of siddhis, one enters into one's own pride and blesses it as it is.
Chinese
做了之后，作为第二或成就者的瑜伽士，为了各自的种姓而说的是驱除，为了集合种姓而说的是教导。又以供养等使之欢喜后，解开百手。其口诀是，与自己的行为相结合，安住于方便与智慧，从元音字母的自性中，作供养布施的行为。这是口诀，是生起次第。 “殊胜三界之顶”的意思是，以相和义的差别，是三有和身语意三者的顶。 “具光荣星宿坛城者”的意思是，没有不显现的和，不是那样的有。在哪里呢？ “十方”是处所。 “虚空”是时间。 “究竟”是说，在那样的广大中，善立正法幢，是依根器和能力的不同，成为精华和隐蔽等。 “行则一伞宽广”的意思是，想要获得无上成就的人，知道自己具有的那个自性，如实证悟。由此，无显现和被观察的自解脱，是舍弃，其精华是慈爱和悲悯的坛城。其瑜伽是： “具光荣莲花舞之主”，以内在的缘起性空的禅定和，般若波罗蜜多的自性，视一切如舞蹈之相。这两者，又被遍主大宝所遍布，所以是伞。 “一切佛之光辉大”的意思是，具有能在一切显现声响上显示无生的威力自性。为什么呢？因为是无生之精华的缘故。譬如，一个盗贼被酒灌醉后，会先说我偷了某某的财物。为什么呢？因为自己的心续被酒所醉的缘故。因此，见到佛等之义后，如何行持之理，就是那一切佛之大瑜伽，就应当修持那个。因为佛的自续不住，所以是同一意趣，应当说一切佛之教法唯一。不能成办者，不是。
English
Having done that, the yogi who abides as the second or the accomplisher, speaks for the sake of each lineage, which is to dispel, and teaches for the sake of gathering lineages. Again, having pleased them with offerings and the like, one releases the hundred hands. Its instruction is that, being endowed with one's own practice, one abides in skillful means and wisdom. From the nature of the first vowel, one performs the act of offering and giving. This is the instruction, the method of generation. "Supreme of the three worlds" means that, by the distinction of sign and meaning, it is the supreme of the three realms and the three of body, speech, and mind. "Possessing the glorious constellation mandala" means that there is nothing that does not appear, and that it is not such an existence. Where is it? "The ten directions" are the place. "The sky" is the time. "Ultimate" means that in such vastness, the banner of Dharma is well established, and it becomes essence and concealment, etc., according to the differences in capacity and power. "Going, a single umbrella is vast" means that one who desires to attain the unsurpassed, knows that one has that very nature within oneself, and realizes it as it is. Thus, the self-liberation of non-appearance and observation is abandonment, and its essence is the mandala of loving-kindness and compassion. Its yoga is: "The glorious lord of the lotus dance," with the samadhi of inner dependent arising and, the nature of prajnaparamita, sees everything as if it were a dance. Both of these are pervaded by the great precious lord of all, so it is an umbrella. "The splendor of all Buddhas is great" means that it has the nature of the power to show the unborn in all appearances and sounds. Why is that? Because it is the essence of the unborn. For example, if a thief is thoroughly drunk with alcohol, he will first say that I stole so-and-so's property. Why is that? Because one's own mind stream is intoxicated by alcohol. Therefore, having seen the meaning of the Buddhas and so forth, the way to act is that it is the great yoga of all the Buddhas, and that is what should be practiced. Because the Buddha's own mind stream does not abide, it is of one intention, and it should be said that the teachings of all the Buddhas are one. One who cannot accomplish is not.