Tibetan
སྟན་པའི་གཟུགས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྟགས་ཅན་གཟུགས་ལ་གནས་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་འདིར་གནས་པ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐུན་མོང་བསྟན་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང༌། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཟུགས་བཟང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་ལ། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་རྙེད། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་ཡང༌། ཨེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྐྱེ་བ་དམ་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་ བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་འདི་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། དཔེ་དང༌། རྟགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་པོ་དང་བྲལ་བས་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མི་སེམས་པ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དྲང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང༌། རང་འབྱུང་རྟོགས་པས་བསམ་གཏན་མིན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དར་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་དེ་ལས་རང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་གཞན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་ནི། བགྲེས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གནས་བརྟན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒན་པོ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱེད་མར་གྱུར་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་སོ། །སྟེ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བསྡུ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །མགོན་སྐྱབས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་སེམས་བླ་མར་གྱུར་པས་མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་གཉིས་དང༌། ཡིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གཅུགས་པའོ། །སྐྱབས་དང་ཞེས་པ་ནི། སྐྱབས་ནི་བླ་མ་སྟེ། དང་ཞེས་པས་དེའི་ཆེ་བ་དང་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་ ཞེས་པ་ནི་སྣང་བས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་དབང་པོ་རང་སྣང་དུ་རོལ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བར། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རང་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །མ་རིག་སྒོ་བའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུལ་པོའི་གཏེར་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སྲིན་བུ་ག་སྔ་ཞུགས་པས་ལྗང་པ་སྐམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། དྲ་བ་མ་རིག་པ་བཅོམ་པས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་དུག་ཞི་བ་དང་སྨན་དུ
Chinese
是使坐垫的形象稳固。那又怎么样呢？如果具有表征的形象转变为安住，就会超越世间的行为。谁安住于此仪轨，就被称为是破坏教法者。如是说。因此，应摄取共同的教法。又为了成为自己的自性，应当宣说名为无形等。无形即是大手印。那又怎么样呢？无始无终寂静，远离有实与无实，空性与悲心无有分别，这被宣说为菩提心。如是说。形象美好是指业手印，那又怎么样呢？年轻的少女眼睛宽大，以美好的青春装饰。年龄达到二十五岁，甚至比畜生还要观察。如是说。殊胜是指法手印。那又怎么样呢？唉玛！普贤的，身语意金刚者，以无生的方式，殊胜的生被称为极度著名。如是说。具有各种形象是指誓言手印。那又怎么样呢？对于智慧来说，如果是其他的方面，佛的身会如何转变呢？像这样在佛的形象中，瑜伽士应该这样说。如是说。从意所生是指大手印被显示为意的自性。因此，那本身被称为在一切形象中显现的光辉。持有所有形象者，是指与之前的意义相同，即此果双运，以及意义、譬喻、表征双运。无与伦比等是不可思议的，那本身是因，因此无可匹敌，并且由于远离自主而被称为伟大。三界的大自在是无境的智慧，是不可思议的。那又怎么样呢？不像所想的那样去想，那被称为不可思议。如是说。圣道是正直的。极高之处是金刚持的处所。安住于彼处是自生，那又怎么样呢？通过证悟自生，不是禅定，佛的化身不会中断。如是说。大兴盛是广大，从中转变为自己的利益。法的顶端是胜幢，是其他的。啊！
English
It is to stabilize the image of the cushion. How is that again? If an image with characteristics transforms into abiding, it will transcend worldly behavior. Whoever abides in this ritual is said to be a destroyer of the Dharma. Thus it is said. Therefore, the common Dharma should be taken. Also, in order to become one's own nature, one should explain what is called formlessness, etc. Formlessness is the Great Seal. How is that again? Without beginning or end, peaceful, separated from real and unreal, emptiness and compassion are inseparable, this is said to be Bodhicitta. Thus it is said. Having a beautiful form refers to the Karma Mudra, how is that again? A young maiden with wide eyes, adorned with beautiful youth. When the age reaches twenty-five, even more so than an animal, one should examine. Thus it is said. The noble one refers to the Dharma Mudra. How is that again? Ema! Samantabhadra's, body, speech, and mind Vajra holder, in the manner of no birth, the noble birth is known as extremely famous. Thus it is said. Having various forms refers to the Samaya Mudra. How is that again? For wisdom, if it is another aspect, how would the Buddha's body transform? Like this, in the image of the Buddha, the yogi should speak like that. Thus it is said. Born from mind refers to the Great Seal being shown as the nature of mind. Therefore, that itself is called the splendor that appears in all forms. The one who holds all forms, refers to the same meaning as before, that is, this fruit union, and the union of meaning, metaphor, and sign. Incomparable, etc., is inconceivable, that itself is the cause, therefore it is unmatched, and because it is separated from autonomy, it is known as great. The great sovereign of the three realms is wisdom without an object, it is inconceivable. How is that again? Not thinking as one thinks, that is called inconceivable. Thus it is said. The noble path is upright. The extremely high place is the place of Vajradhara. Abiding in that place is self-arisen, how is that again? By realizing self-arisen, it is not meditation, the Buddha's emanation does not cease. Thus it is said. Great flourishing is vast, from which it transforms into one's own benefit. The crest of the Dharma is the victory banner, it is another. Ah!
Chinese
世间等等说是果。世间三有青年身，这是因为没有衰老，是法身。住者是成为三乘之身。老者是没有起始。众生之主是成为轮回涅槃之生母。三十二等等的意义已经说过了。为了显示那个清楚的方法，说了世间等。知世间是辨别，通过教证和理证。善知世间是辨别那个自性的心的差别，从金刚上师处。这个“斯德”是将上师的差别归纳到其他方面。世间上师无有怖畏，这是显现成为上师，因为远离了实执而没有怖畏。怙主救护世间系于意，这是因为自心成为上师，怙主是寂灭，世间是轮回二者，意是大手印无二地系缚。救护和，救护是上师，和字是要忆念他的伟大和恩德。救护者，是显现救护意，使诸根自在地享受自现。无上，心性是上师无上，是不要厌烦的结束语。又是，如何不变成厌烦，一切次第次第地做，变成厌烦之后，成佛，无论何时也不会成就。这样说了。享用虚空之边，这是要知道一切是智慧心。一切智的智慧边，这是显示那样安住在自己之中。开启无明门之锁，这不是说不需要教法和善知识，如同贫者的宝藏一样，需要展示。那会怎么样呢？摧毁有之网。这样说。为了遣除需要，譬如说，萨鲁的种子，虫子先进入，导致幼苗枯萎一样。摧毁网，无明，也会平息先前产生的所有烦恼。那不是没有差别，譬如用咒语加持毒药，平息毒和药
English
The world and so on are said to be the fruit. In the three worlds, there is one youthful body. This is because there is no old age, it is the Dharmakaya. The abiding one is the one who has become the body of the three vehicles. The old one is without beginning. The lord of beings is the one who has become the mother of samsara and nirvana. The meaning of the thirty-two and so on has already been explained. In order to show that clear method, the world and so on are mentioned. Knowing the world is discernment, through scripture and reasoning. Knowing the world well is to discern the difference of that self-nature of mind, from the Vajra Master. This "Ste" is to summarize the difference of the master into other aspects. The world master has no fear, this is the appearance of becoming a master, because he is free from clinging and has no fear. Protector, refuge, the world is bound to the mind, this is because one's own mind has become the master, the protector is nirvana, the world is the two of samsara, and the mind is the great mudra, bound in non-duality. Refuge and, refuge is the master, and the word "and" is to remember his greatness and kindness. Savior, it is the appearance that saves the mind, causing the senses to freely enjoy self-appearance. Supreme, the nature of mind is the supreme master, it is the concluding remark not to be bored. And again, how not to become bored, do everything gradually, gradually, after becoming bored, becoming a Buddha, will never be accomplished. Thus it is said. Enjoying the edge of space, this is to know that everything is wisdom mind. The edge of the wisdom of the all-knowing, this is to show that such a thing abides in oneself. Opening the lock of the door of ignorance, this is not to say that there is no need for teachings and virtuous friends, like the treasure of the poor, it needs to be displayed. What will happen then? Destroying the net of existence. Thus it is said. In order to dispel the need, for example, the seed of Salu, the worm enters first, causing the seedling to wither. Destroying the net, ignorance, will also pacify all the afflictions previously produced. That is not without difference, for example, using mantras to bless poison, pacifying poison and medicine.