Tibetan
མས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་ལ། མངའ་བདག་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་བས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་རྒྱུན་ དག་བ་སྟེ་ཆེ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེས་མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་མཆོད་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བ་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་ལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ལ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ར་ས་ཐབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྟེ། གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་ནི་ནང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང༌། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །སེམས་ནི་གང་དུ་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་དང། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བར་གྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ གཅོད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་བདེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་ལ་ཟུང་རྔུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དང༌། རང་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། རེ་བ་མེད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལག་ཏུ་ཐོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཀེང་རུས་ནི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་འབིགས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གདོང་བརྒྱ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བ་སྟེ། དེ་རྟགས་དང་ལམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཇོམས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོ། །བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང༌། བདུད་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཉུག་མ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣད་མཛད། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་མཐུས་གཏི་མུག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྙེན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཟླ་གསང་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་བ་སྟེ། ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གིས་ཡིད་རྒྱས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ནི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འབྱུང་ཕྱོགས་བཞག་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཅེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རལ་བ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས་ཤིང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་མྱོང་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞེས་པ་ནི། རྟོགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །དྲག་ཆེན་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་ཞེས་པ་ནི། །རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ།། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྟག་ཆད་དང་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གད་མོ་ཆེན་པོ་ནི་རང་འབྱུང་གསང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། སྐུ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གད་རྒྱངས་ཅན་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་བས་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལཱིར་འབར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་ པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རྟོག་པ་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཐུག་ཕྲད་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པའི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གཡུལ་སེལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཟློག་པ་སྟེ། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཏེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མིག་མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི། སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བསམ་གཏན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཕྱག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །འབེབས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་བླ་མའི་བླ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་གུར་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་བ་ སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག
Chinese
与诸垢染悉皆分离。现在将彼显现为寂灭之轮进行阐述。殊胜明咒是针对智慧所说，主宰是针对一切种姓。明咒等已经阐述完毕。那么它有何作用呢？因为它具有使一切众生欢喜的大悲心之目标。仙人是常时清净者，伟大者是指如来等。他所供养和称颂之处是妙吉祥智慧萨埵，如是理解。因此，将要阐述如何进行殊胜瑜伽的供养和称颂之方式。三族是指持有身语意，即是说三秘密无有差别。秘密明咒是方便和智慧，具有内在自性者称为“ཅན”。其中：有些是智慧自性，རཱ་ས་（梵文，rasa，味道）真实安住于方便中，ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱི་（梵文，avadūti， अवधूति，无所依）从中脉而出，舍弃能取和所取。如是宣说。大誓言是共同的，持有秘密明咒者，也是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文，evam， एवम्，如是）的一切名相无有差别。主尊是成为世间的救护者。执持三宝是指内在的三宝，即：空性与大悲无有差别，心于何处善加修习，彼即是佛陀、正法和僧伽之教示。如是宣说之故。声闻等乘，三宝是清净显现者。不空绢索是毗卢遮那佛。普遍胜利是宝生佛。大执持是不动佛。金刚绢索是无量光佛。金刚铁钩大绢索是不空成就佛。以金刚大绢索，以生起有情和灌顶之智慧，从轮回中解脱，以及执持彼真实性，以大悲之绢索即使进入轮回也不被过失所染污，以誓言之铁钩为了众生的利益而行事业，宣说此种姓之轮。这些是对法界智慧的赞颂。从金刚怖畏等续部中所述，将要阐述作为功德之异名。其中，金刚怖畏是象征。第二是清净贪嗔等，即彼意义之
English
It is separated from all defilements. Now, I will explain how it appears as the wheel of nirvana. The supreme mantra is spoken for wisdom, and the lord is for all lineages. The vidya mantras and so on have already been explained. What does it do? Because it has the object of compassion that makes all beings happy. The sage is the one who is always pure, and the great ones are the Tathagatas and so on. The place of offering and praise is Manjushri Wisdom Sattva, so it is understood. Therefore, I will explain how to perform the offering and praise of the supreme yoga. The three families are those who hold body, speech, and mind, that is, the three secrets are inseparable. The secret mantra is skillful means and wisdom, and the one who possesses the inner self is called "ཅན". Among them: Some are the nature of wisdom, rasa (Sanskrit, rasa, taste) truly abides in skillful means, avadhūti (Sanskrit, avadhūti, अवधूति, unattached) comes from the central channel, abandoning the grasped and the grasper. Thus it is said. The great samaya is together, and the holder of the secret mantra is also all the names of evam (Tibetan, Sanskrit, evam, एवम्, thus) without difference. The main deity is the one who has become the refuge of the world. Holding the Three Jewels refers to the inner Three Jewels, namely: emptiness and great compassion are inseparable, wherever the mind is well cultivated, that is the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha. Thus it is said. The Hearer Vehicle and so on, the Three Jewels are the pure manifestation. Amoghpasha is Vairochana Buddha. Sarvavid Vairocana is Ratnasambhava. Mahamudra is Akshobhya. Vajrapasha is Amitabha. Vajrankusha Mahapasha is Amoghasiddhi. With the Vajra Mahapasha, with the wisdom of generating sentient beings and empowerment, liberation from samsara, and holding that very reality, with the rope of great compassion, even entering samsara is not defiled by faults, with the hook of samaya, for the benefit of beings, performing activities, proclaiming this lineage wheel. These are praises to the wisdom of the Dharmadhatu. From the tantras such as Vajrabhairava, I will explain the synonyms of qualities. Among them, Vajrabhairava is a symbol. The second is purifying greed, hatred, and so on, that is, the meaning of that
Chinese
之续部中说。忿怒尊之王，以未证悟和证悟的差别，断除安乐和痛苦，出自忿怒尊尊胜续。六面等出自金刚手灌顶续。即身、语、意、智慧、誓言、功德之自性，世俗之明点，十二元音字母，俱生智，不可思议，无缘大悲，与其无别之誓言即安乐，把握时之风，双运，一切一味，无希求之祈愿，以各别观察智之眼观视而无犹豫，恒常不断，不加虚构，自然生起，以无希求和断除增益之手执持，而具有大手印之力。出自胜妙智慧续。骨骼代表心要，出自胜乐轮续。咬牙切齿代表降伏四魔而显现四智，出自金刚秘密身续。哈拉哈拉是以无二之精华穿透，出自不空绢索续。百面是随顺所化众生的分别念而显现，诸佛是法身，出自金刚颅续。阎罗法王是安住于世间、小乘、大乘者，其标志和道，以及瑜伽之摧毁出自密集金刚。障碍是烦恼、显现、分别念、魔，彼等俱生、无生、本初、意义相同，以此战胜，即为调伏者，出自幻化网续。金刚力大是因果无别，出自大誓言续。怖畏金刚是以理智之力，使愚痴转变为真如，出自月密明点续。金刚名号是智慧本身显现为种种名号，出自无二尊胜续。 名为金刚心者，是五智之修习。
English
From the Tantra of [ ]. The King of Wrathful Ones, distinguishing between non-realization and realization, cuts off happiness and suffering, from the Tantra of the Wrathful One, the Victorious. Six faces, etc., are spoken of in the Vajrapani Empowerment Tantra. That is, the nature of body, speech, mind, wisdom, and samaya, the bindu of conventional truth, the twelve vowels, innate wisdom, the inconceivable, impartial compassion, and the samaya inseparable from it, which is bliss, seizing the wind of time, union, all being of one taste, the prayer without hope, looking with the eye of discriminating wisdom and without hesitation, continuous, without fabrication, arising naturally, holding in the hand that which is without hope and cuts off imputation, thus possessing the power of the Great Seal. From the Tantra of Supreme Knowledge. The skeleton represents the essence, from the Chakrasamvara Tantra. Gnashing the teeth represents subduing the four maras and manifesting the four wisdoms, from the Vajra Secret Body Tantra. Hala Hala pierces with the essence of non-duality, from the Amoghapasha Tantra. The hundred faces appear in accordance with the thoughts of those to be tamed, the Buddhas are the Dharmakaya, from the Vajra Skull Tantra. Yama, the Lord of Death, abides in the world, the Hinayana, and the Mahayana; its signs and path, and the destruction of yoga, are from the Guhyasamaja. Obstacles are afflictions, appearances, discriminations, and demons; these are co-emergent, unborn, primordial, and of the same meaning; by conquering these, one becomes the subduer, from the Mayajala Tantra. Vajra Powerful is the inseparability of cause and effect, from the Great Samaya Tantra. Terrifier transforms ignorance into suchness through the power of reason, from the Chandra Guhya Tilaka Tantra. Vajra Sound is wisdom itself manifesting as various sounds, from the Non-Dual Victorious Tantra. That which is called Vajra Heart is the practice of the five wisdoms.