Tibetan
།ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། །ཚངས་པའི་གཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེན་མོའི་ འོད་ནི་ཤེས་ཆེར་དམར། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །ཞེས་པ་ནས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བའི་བར་གྱིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་སྔགས་མཐའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་བ་རྐང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཞེས་པ་ནས། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཞེས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་པ་ནས། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་བྱེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །ཞེས་པ་ནས། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བྲ་མའི་རབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །ཙས་པ་ནས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྲུལ་པ་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྟོད་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ནས། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཨནྟསྠ་དང༌། ཨུཤྨཥའི་གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཚན་ནས་རྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་ལྷག་པར་རྙེད་པའི་གང་ཟག་
Chinese
從「如是」開始，到「諸續之主尊」之間，闡述了智慧任運成就。從「金剛座具足一切」開始，到「執持種種化身輪」之間，闡述了秘密義任運成就。從「一切事物之自性勝」開始，到「智慧火焰光明極明」之間，闡述了智慧任運成就。從「欲求義成就殊勝」開始，到「一切有情皆解脫」之間，簡要闡述了平等性智。從「煩惱戰場唯一勇」開始，到「梵天戰場頂上鎮」之間，闡述了事業手印。從「一義無二法之義」開始，到「如旭日之中央般美麗」之間，闡述了譬喻義之關聯。從「指甲之光極其紅」開始，到「具足佛陀化身之種姓」之間，闡述了相好。從「撼動百俱胝世界」開始，到「 निश्चित 顯示一切出離」之間，闡述了共同道圓滿。從「斷除十二有支之根本」開始，到「施與無數百俱胝」之間，闡述了斷證功德圓滿。從「一切剎那皆現證」開始，到「安住一乘之果位」之間，闡述了剎那之智慧。從「煩惱界諸清淨主」開始，到「從瑜伽之寂靜處生起」之間，闡述了密咒究竟之義。從煩惱等二句，闡述了遠離輪迴之種子。從「大悲智慧方便」開始，到「一切財物皆捨棄」之間，闡述了利他事業。從「三義無疑之智」開始，到「執持一切佛之自性」之間，闡述了彼性之合理性。從「無身之身乃身之勝」開始，到「大寶如意寶頂」之間，闡述了智慧身之事業。從佛等二句，簡要闡述了精勤事業之智慧。從「生於密咒無文字」開始，到「明點空性之字ེ་བརྒྱ། །之間，揭示了所有字母聚集在一起的空性。從「具足一切相，無有相」到「具有四禪的頂峰」，揭示了由ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：誒旺）所啟發。從「了知所有禪定支分」到「向十方散發種種化身」，揭示了三身。從「如是成辦有情之義利」到「超越輪迴之寂靜處」，揭示了顯現為三界之主。從「唯一導師，有情之慧」到「摧伏魔軍」，揭示了降伏魔軍。從「圓滿正覺引導世間」到「值得敬奉之婆羅門殊勝者」，揭示了作為應供之處。從「一步跨越三界」到「知與所知之殊勝主」，揭示了具有世間與出世間之化身。從「主尊乃是佛法之施主」到「文殊，具足光輝之殊勝者」，揭示了總攝。這些是對名為「菩提心金剛」之顯現，讚頌為五種智慧。從「施予殊勝者，金剛殊勝者，我敬禮您」到「讚頌每一字母都遍布法界」。從「種姓之主」開始，到ཨནྟས྾（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：安達斯塔）和ཨུཤྨཥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：烏什瑪沙）的第二個和第四個之間，揭示了智慧咒語的自性。從「種姓之主」到第十六個之間，也揭示了彼亦為文殊智慧薩埵之咒語自性。這些是義之精要，是功德匯聚之義的讚頌。然後，從「具德金剛持」到「向圓滿佛陀敬禮」，揭示了陳述供養眷屬。從「彼乃怙主秘密主」到「一切圓滿佛陀所宣說」，揭示了特意宣說的讚頌。這些是與智慧相符順的。從名稱宣說的功德之門而讚頌，應當了知五門之差別。如是通達總攝之義，乃是更加獲得意義之人。
English
From "Thus" to "Supreme Lord of all Tantras," it explains the spontaneous accomplishment of wisdom. From "Vajra Seat possesses all" to "Holding various wheels of manifestation," it explains the spontaneous accomplishment of secret meaning. From "Supreme nature of all things" to "Wisdom flame, light extremely clear," it explains the spontaneous accomplishment of wisdom. From "Supreme accomplishment of desires" to "Liberating all sentient beings," it briefly explains the wisdom of equality. From "Sole hero in the battle of afflictions" to "Subduing from the peak of Brahma's battlefield," it explains the action mudra. From "One meaning, non-dual meaning of Dharma" to "Beautiful like the center of the rising sun," it explains the connection between example and meaning. From "The light of the fingernails is very red" to "Possessing the lineage of Buddha's manifestation," it explains the marks and signs. From "Moving all hundred kotis of world realms" to "Definitely showing all renunciation," it explains the completion of the common path. From "Cutting off the root of the twelve branches of existence" to "Giving countless hundred kotis," it explains the perfection of abandonment. From "Realizing all moments manifestly" to "Abiding in the fruit of the one vehicle," it explains the wisdom of the moment. From "Lord of purity of all afflicted realms" to "Arising from the solitary place of yoga," it explains the ultimate meaning of secret mantra. From the two lines beginning with "afflictions," it explains being free from the seed of samsara. From "Great compassion, wisdom, means" to "Completely abandoning all possessions," it explains the activities for the benefit of others. From "Intelligence without doubt in the three meanings" to "Holding the nature of all Buddhas," it explains the rationality of that nature. From "Body without body, the best of bodies" to "Great jewel, precious crown," it explains the activities of the wisdom body. From the two lines beginning with "Buddha," it briefly explains the wisdom of diligent activity. From "Born from secret mantra, without letters" to "The letter of the empty bindu
English
From "ེ་བརྒྱ།" onwards, it reveals the emptiness in which all letters gather as one. From "Possessing all aspects, without aspects" to "Having the peak of the four meditations," it reveals the inspiration by E vaṃ. From "Knowing all the branches of meditation" to "Scattering various emanations in the ten directions," it reveals the three bodies. From "Likewise, accomplishing the benefit of beings" to "Transcending the solitary place of existence," it reveals appearing as the chief of the three realms. From "The sole teacher, the wisdom of beings" to "Defeating the armies of demons," it reveals defeating the demons. From "Perfect Buddha, guiding the world" to "Worthy of reverence, the best of Brahmins," it reveals the place of veneration. From "Traversing the three worlds in one step" to "Supreme lord of knowledge and knowable," it reveals possessing emanations of the world and beyond. From "The chief is the benefactor of Dharma" to "Mañjuśrī, the supreme one endowed with glory," it reveals the gathering. These are the praises to the appearance called "Bodhi Mind Vajra" as the five wisdoms. From "Bestowing the supreme, Vajra supreme, I bow to you" to "Praising each letter pervading the realm of Dharma." Starting from "Lord of the family," up to Antastha and the second and fourth of Uṣmaṣa, it reveals the nature of wisdom mantras. From "Lord of the family" up to the sixteenth, it also reveals that it is the nature of the mantra of Mañjuśrī Wisdom Sattva. These are the essence of meaning, the praises of meaning that gather qualities. Then, from "Glorious Vajradhara" to "Having paid homage to the perfect Buddha," it reveals stating the offerings of the retinue. From "He is the protector, the lord of secrets" to "Spoken by all the perfect Buddhas," it reveals the praises spoken specifically. These are in accordance with wisdom. Praising from the door of qualities proclaimed by name, one should know the distinctions of the five doors. Thus, one who fully understands the meaning of the compilation is one who gains even more meaning.