Tibetan
རྒྱལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་གཉིས་པའམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གདོན་པ་དང༌། རིགས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་བཀྲོལ་བའོ། །དེའི་མན་ངག་ནི་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། རྟགས་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མི་འཆར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དུས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྙིང་པོ་དང་སྐུན་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞིག་རང་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །དེས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་བརྟགས་པར་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག་སྟེ། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱབ་པས་ན་གདུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་གྲགས་ ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་བར་ནུས་པའི་མཐུའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྐུན་མོ་ཞིག་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་མྱོས་ན། བདག་གིས་ཆེ་གེ་མོའི་ནོར་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྔོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། གློ་བུར་བ་དང༌། བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང། བློ་ཡིས་མ་བརྟགས་པ་དང༌། དུས་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་གཅིག་པའོ། །འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་ཆོས་ཐ་དད་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དུ་མར་རིགས་པ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དབང་བསྐུར་དཔལ་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མའོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་གྱི་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སེམས་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཐུགས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །འདྲེས་ཤིང་གཅིག་པ་ནི། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན།། ཕྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་བསྟོད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །སྔགས་དང་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་ གསུངས་པས་ན། དོན་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརླག་པར་བྱའོ། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རིག་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང༌། མོས་པ་མཁྱེན་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་དུ་འཕྲོས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཐད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པས་གཅིག་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ། འདིར་ནི་པདྨའི་ནམ་མཁར་ཟེའུ་འབྲུ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་དེ་ནི་བརྗོད་མེད་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚོད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་བཞིན་དུ། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གོ ། ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་མ་སྐྱེས་པར་རིག་པ་དང༌། སྔགས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་རིག་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པ་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆེ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །རལ་གྲི་ཆེ་ཞེས་པས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིག་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་མཆོག་སྟེ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བཅོས་པར་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ལྡང་འཇུག་མེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོད་པ་བྱེད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ནི་ཐུགས་སོ། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་ནི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དོན་བཞིན་རིག་པ་ནི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩོན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་མཆོག་འདིར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་གསེར་བཞིན་ནམ།
Chinese
进入坛城后，如法加持，安住于第二或成就者的瑜伽士，为了各自的部族而宣说驱除，为了汇集部族而宣说教法。又以供养等使之欢喜，解脱百种束缚。其口诀是，以自身之结合而安住于方便与智慧，从元音字母的自性中，行供养布施之结合。此为口诀，乃生起之方式。 “殊胜三界尊”之意为，以表征与意义之差别，为有三界与身语意三者之尊胜。 “具光荣星宿坛城者”之意为，无不显现者，以及非彼之有。何处耶？ “十方”乃处所。 “虚空”乃时间。 “究竟”之意为，如彼广大，善立正法之法幢，乃以根器与能力之差别，而为精华与隐匿等。 “行则一伞广”之意为，欲得无上者，知晓自身具有之彼性，并如实证悟。由此，无显现与分别念自解脱，乃为断除，其精华乃慈爱与悲悯之坛城。其瑜伽是，具光荣莲花舞之主，以内在缘起之三摩地，以及般若波罗蜜多的自性，视一切如舞蹈之形态。于彼二者，亦为遍主大宝所遍布，故为伞。 “诸佛之威光大”之意为，具有能于一切显现声响中，显示无生之力的自性。为何如此？因其具有不生之精华之故。譬如，一盗女为酒所醉，则会先说我偷了某某之财物，为何如此？因其自续为酒所醉故。因此，见诸佛等之义后，应如何行之方式，即彼乃诸佛之大瑜伽，即应修彼。佛于自续不住故，其意乃一，诸佛之
English
Having entered the mandala, blessed as is appropriate, and abiding as the second or accomplished yogi, one speaks for the sake of each clan to dispel, and one teaches the teachings for the sake of gathering the clans. Furthermore, having pleased them with offerings and the like, one releases a hundred bonds. The instruction for that is to abide in skillful means and wisdom with one's own union. From the nature of the first vowel letter, one performs the union of offering and giving. This is the instruction, the manner of generation. "Supreme of the three worlds" means that, by the distinction of symbols and meanings, it is the supreme of the three realms of existence and the three of body, speech, and mind. "Possessing a glorious constellation mandala" means that there is nothing that does not appear, and that there is existence that is not that. Where is it? "The ten directions" are the place. "The sky" is the time. "Ultimate" means that, as vast as that, the banner of the Dharma of the correct Dharma is well established, and it is essence and concealment, etc., by the distinction of capacity and power. "Going, one umbrella is wide" means that one who wishes to attain the unsurpassed knows that the suchness that one has is present, and realizes it as it is. By that, the absence of appearance and conceptualization becomes self-liberated, which is abandonment, and its essence is the mandala of loving-kindness and compassion. Its yoga is the glorious lord of the lotus dance, with the samadhi of internal dependent arising, and by the nature of the Perfection of Wisdom, everything is seen as if it were a dance. Both of those are pervaded by the great, precious, all-pervading lord, so it is an umbrella. "The splendor of all Buddhas is great" means that it has the nature of the power to be able to show the unborn in all appearances and sounds. Why is that? Because it has the essence of the unborn. For example, if a thieving woman is thoroughly drunk with alcohol, she will first say, "I stole so-and-so's property." Why is that? Because her own continuum is intoxicated by alcohol. Therefore, having seen the meaning of the Buddhas and so forth, the way to act is that it is the great yoga of all the Buddhas, and that is what should be meditated upon. Because the Buddha does not abide in his own continuum, his intention is one, and all the Buddhas'
Chinese
之教法唯一。應如是說。並非不能成辦，相異乃是眾生之因，彼乃無明與，突發的與，以理智推敲的與，處於方隅的與，有為法。如是等等之佛陀，自性光明與，從本以來任運成就與，未以理智推敲與，不住於時間與邊際與，無為之唯一。並非相違，雖是相異之反體，然如本性唯一之瓶子。如今宣說多種理路，金剛寶即是寶生。灌頂威嚴乃是寶生佛母。珍寶總主是不動佛。自在者，即是金剛佛母。世間自在是無量光佛。總體之主，乃是法之佛母。金剛持，即是不空成就佛。總體之君主，乃是業之佛母。一切佛陀之，乃是毗盧遮那佛。心胸廣大者，乃是金剛界自在母。混合且唯一者，種姓可說成六種。簡而言之是五種。是身語意之區別。之後轉變成三種。如是說故。身語意金剛匯集，彼亦僅僅讚頌文殊智慧勇識。以圓滿次第之方式，於無戲論之自性中，咒語與本尊真實安住。如是說故，當滅除意義與意義之差別。離貪等貪執大。如是說者，波羅蜜多與密咒之論典，乃是法相與法性之道。彼之意旨亦是文殊智慧勇識，以智慧知曉眾生之覺知、思維、根與意樂，從而放射出色彩斑斕之光芒而說法。二者皆可安立於大乘。金剛跏趺坐圓滿成佛。如是說故，一者是二諦。此處蓮花之虛空中充滿花蕊。以金剛跏趺坐安住於清淨處。心中之寶藏融入內在。所生之智慧即是不可言說之形色。如是所說之口訣而成佛。並非低劣，佛陀之
English
The teaching is one. It should be said like that. It is not impossible to accomplish, difference is the cause of sentient beings, which are ignorance, the sudden, the reasoned, the located in a direction, and the conditioned. Such as the Buddhas, self-luminous by nature, spontaneously accomplished from the beginning, unreasoned, not abiding in time and space, and the unconditioned one. It is not contradictory, although the opposite qualities are different, like a pot of the same nature. Now I will show many reasons, Vajra Jewel is Ratnasambhava. The glory of empowerment is Ratna Mother. The master of all jewels is Akshobhya. The powerful one is Vajra Mother. The lord of the world is Amitabha. The master of all is Dharma Mother. Vajradhara is Amoghasiddhi. The lord of all is Karma Mother. Of all Buddhas is Vairocana. The great-hearted one is Vajradhatvishvari. Mixed and one, the lineage can be said to be six kinds. In short, it is five kinds. It is the distinction of body, speech, and mind. Later it becomes three kinds. As it is said. Body, speech, and mind Vajra gather, which is only praised Manjushri Wisdom Hero. In the way of the Perfection Stage, in the nature of non-elaboration, mantra and deity truly abide. As it is said, the difference between meaning and meaning should be destroyed. Attachment to detachment and so on is great. As it is said, the treatises of Paramita and Mantra are the path of phenomena and nature. Its intention is also Manjushri Wisdom Hero, with wisdom knowing the consciousness, thoughts, faculties, and intentions of sentient beings, radiating colorful lights and teaching the Dharma. Both can be established in the Mahayana. Vajra posture, complete enlightenment. As it is said, one is the two truths. Here, the lotus sky is full of stamens. In the Vajra posture, abide in a pure place. The treasure of the mind is integrated into the interior. The wisdom that arises is the unspeakable form. Buddhahood is attained by the oral instructions thus spoken. It is not inferior, the Buddha's
Chinese
以大悲的力量，以与众生相应的程度，贪欲等通过特殊的方法转变为菩提的支分，从而摄持众生。即：具足大方便者，烦恼转为菩提支，如以咒语所杀之毒，是寂灭轮回之自性。如是说。不是正直之义，而是：具吉祥的莲花生佛。如是说。因此是执持一切智智的宝藏。国王是善逝，持有各种幻化是甚深缘起之口诀。所谓“伟大佛陀明咒王”是说，有法分之觉知，无义之觉知，咒语法性为道之觉知，安忍法性之觉知，时之大者，是佛性。其事业是明咒等。不仅如此，金刚利刃是指不作意。大宝剑是指与之相似的智慧。字是五个，无生安乐之精髓是殊胜，也显示了需要修正。完全清净是大悲的誓言。即： 方便与智慧平等入，是名为瑜伽。如是说，何者双运安住，即是大乘，其摧毁五取蕴，名为断除痛苦。大武器是道谛，无起灭。即：色有三种所知，以供养来供养。等等。金刚是法。甚深金刚是心。吉那吉嘎是身。此三者无别是金刚。智慧是般若，如实知义是如是。度彼岸已述。所谓大精进，即是大精进圆满于幻化网中。为何如此？因为不是行等续部之王文殊智慧勇识本身，为此在此宣说最胜之语。金刚座是具足一切，如金与金否？