Back to the library

DTG049 0045.《The Commentary on the Noble Mañjuśrī's True Name, called Essence of Manifest Realization·The Commentary on the Noble Mañjuśrī's True Name, called Essence of Manifest Realization》.g2.0f

Chinese

那么为什么呢?因为存在和是存在的差别。所谓的欲界等三乘,是存在的,但并非如实存在,为什么呢?因为存在于方所。文殊智慧菩萨是存在的。不是存在的,为什么呢?种姓之子,例如虚空是遍及一切的,一切法都属于虚空。所有这些法都不存在于欲界,不存在于色界,不存在于无色界,也不存在于四大中。种姓之子,一切法也应如是了知,如是说。因此,文殊智慧菩萨自身显现各种形象,是如镜般的智慧。所谓真正的无我等,因为对粗大的分别念不断地遮止,所以是真正的。真正的无我是不缘于宗义之义的,即是如是性。以义表示名相是真胜义谛,因为远离这些,所以说无文字之分是无自性的,并且也空于执着,从中最为殊胜的是密咒大乘。斯德(སྟེ་)字是为了总结其功德之义。甚深是指安乐。广大是指空性。发声是指无二。因此,因为是向弟子开示的,所以称为法螺。斯德(སྟེ་)字表示口诀,对各自的对境确信无疑后,不应安住于戏论,称为具大音声,应从上师处了知。 法犍稚大音声。这是以集会之义,对三乘的集会进行解说。不住涅槃者。这是为了向弟子开示心要,从中也会产生教法之主。埃(ཨེ་,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:埃)是智慧本身。瓦姆(ཝཾ,梵文天城体:व,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:瓦姆)是极喜之主。从不坏明点中,也从中生出文字。法印的两个字。谁能知道它本身?因此,将为一切众生转法轮。因为这样说的缘故。

English

Then why is that? Because of the difference between existence and being. The so-called three vehicles, such as the desire realm, exist, but they are not as they truly are. Why is that? Because they exist in a location. Manjushri Wisdom Bodhisattva is being. It is not existing, why is that? Son of good family, for example, space pervades everything, and all phenomena belong to space. All those phenomena do not exist in the desire realm, do not exist in the form realm, do not exist in the formless realm, and do not exist in the four great elements. Son of good family, all phenomena should also be understood in that way, so it is said. Therefore, Manjushri Wisdom Bodhisattva himself manifests various forms, which is mirror-like wisdom. The so-called true selflessness, etc., is true because it constantly prevents coarse conceptualizations. True selflessness does not focus on the meaning of tenets, it is suchness. Expressing the name with meaning is the true ultimate, because it is separated from these, it is said that the part without letters is without self-nature, and it is also empty of grasping, and the most excellent of these is the Great Vehicle of Secret Mantra. The word 'te' (སྟེ་) is for the purpose of summarizing its merits. Profound means bliss. Vast means emptiness. Sounding means non-duality. Therefore, because it is to be shown to the disciple, it is called the Dharma Conch. The word 'te' (སྟེ་) indicates the oral instructions, after being convinced of the certainty of each of its objects, one should not dwell in elaboration, it is called having a great sound, and it should be understood from the mouth of the lama. The great sound of the Dharma Ghaṇṭā. This is, in the sense of assembly, an explanation of the assembly of the three vehicles. The one who does not abide in Nirvana. This is to show the essence of what is taught to the disciple, and from it will also arise the lord of the teachings. E (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanization: e, Literal meaning: E) is wisdom itself. Vaṃ (ཝཾ, Devanagari: व, Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) is the lord of great joy. From the indestructible bindu, the letter itself is also born from it. The two letters of the Dharma seal. Who knows it itself? Therefore, the wheel of Dharma will be turned for all sentient beings. Because it is said so.

Tibetan

གས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ལ་བཤད་པས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྟགས་ཅན་གཟུགས་ལ་གནས་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་འདིར་གནས་པ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐུན་མོང་བསྟན་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང༌། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཟུགས་བཟང་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་ལ། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་རྙེད། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་ཡང༌། ཨེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྐྱེ་བ་དམ་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་ བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་འདི་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། དཔེ་དང༌། རྟགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་པོ་དང་བྲལ་བས་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མི་སེམས་པ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དྲང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང༌། རང་འབྱུང་རྟོགས་པས་བསམ་གཏན་མིན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དར་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་དེ་ལས་རང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་གཞན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་ནི། བགྲེས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གནས་བརྟན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒན་པོ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱེད་མར་གྱུར་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་སོ། །སྟེ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བསྡུ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །མགོན་སྐྱབས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་སེམས་བླ་མར་གྱུར་པས་མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་གཉིས་དང༌། ཡིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གཅུགས་པའོ། །སྐྱབས་དང་ཞེས་པ་ནི། སྐྱབས་ནི་བླ་མ་སྟེ། དང་ཞེས་པས་དེའི་ཆེ་བ་དང་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་ ཞེས་པ་ནི་སྣང་བས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་དབང་པོ་རང་སྣང་དུ་རོལ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བར། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རང་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །མ་རིག་སྒོ་བའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུལ་པོའི་གཏེར་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སྲིན་བུ་ག་སྔ་ཞུགས་པས་ལྗང་པ་སྐམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། དྲ་བ་མ་རིག་པ་བཅོམ་པས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ

Chinese

གས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། ། 意思是说,在集会上讲述,使所要显示的形象稳固。 也就是, 如果有相的形象转为安住, 就会超越世间的行为, 谁安住于此仪轨, 据说他就是破坏教法者。 如是说。 因此,应掌握共同的教法。 此外,为了成为自己的自性, 将要讲述名为“无形”等等的内容。 无形即是大手印。 也就是, 无始无终寂灭, 远离有实无实, 空性与悲心无别, 被称为菩提心。 如是说。 形象美好是指事业手印。 也就是, 年轻的少女,眼睛宽大, 以美好的青春装饰。 寻找年龄二十五岁的。 甚至比畜生还要善加观察。 如是说。 殊胜是指法手印。 也就是, 唉玛,普贤, 身语意金刚者, 以无生的方式, 殊胜的生极负盛名。 如是说。 具有各种形象是指誓言手印。 也就是, 对于智慧有其他的偏向, 成佛之身又将如何变化? 如此在佛的影像中, 瑜伽士应当如是说。 如是说。 意生是指显示大手印为意的自性。 因此, 它被称为那在一切形象中显现的光辉。 具有一切形象者, 意思是说,与之前的意思相同,即是果双运, 意义、譬喻、表相双运。 无与伦比等等是不可思议的。 因为它是因,所以无与伦比,并且因为远离主宰而被称为伟大。 三界自在的大自在是无境的智慧。 是不可思议的。 也就是, 不如所想地去想, 那就被称为不可思议。 如是说。 圣道是正直的。 极其高尚是指金刚持的地位。 安住于此是自生。 也就是, 以自生证悟而非禅定, 佛的化身不会中断。 如是说。 大兴盛是指广大,由此为了自己的利益而开始。

English

The Great Drum of the Ten Gs. It means to stabilize the form shown by explaining it to the assembly. Moreover, If a form with characteristics transforms into abiding, It will transcend worldly conduct, Whoever abides in this ritual, It is said that he is the destroyer of the teachings. Thus it is said. Therefore, the common teachings should be grasped. Furthermore, in order to become one's own nature, The meaning of what is called "formless" and so on will be explained. Formless is the Great Seal. Moreover, Without beginning or end, peaceful, Abandoning both real and unreal, Emptiness and compassion are inseparable, It is said to be the mind of enlightenment. Thus it is said. Beautiful form refers to the action seal. Moreover, A young maiden with wide eyes, Adorned with beautiful youth. Find one who has reached the age of twenty-five. Even more so than an animal, examine well. Thus it is said. Noble refers to the Dharma seal. Moreover, Ema, Samantabhadra, Whose body, speech, and mind are Vajra, In the manner of being unborn, The noble birth is greatly renowned. Thus it is said. Having various forms refers to the Samaya seal. Moreover, If there is another inclination towards wisdom, How will the body of the Buddha change? Thus, in the image of the Buddha, The yogi should speak in this way. Thus it is said. Born from mind refers to showing the Great Seal as the nature of mind. Therefore, It is called the glory that appears in all forms. The one who holds all forms, It means the same as the previous meaning, which is the union of the result, The union of meaning, metaphor, and sign. Incomparable and so on is inconceivable. Because it is the cause, it is incomparable, and because it is free from a master, it is known as great. The great sovereign of the three realms is the wisdom without an object. It is inconceivable. Moreover, Not thinking as one thinks, That is said to be inconceivable. Thus it is said. The noble path is straight. Extremely high refers to the position of Vajradhara. Abiding in that is self-arisen. Moreover, Self-arisen realization is not meditation, The emanation of the Buddha does not cease. Thus it is said. Great flourishing means vast, and from that, it begins for one's own benefit.

Chinese

转变啊。法的顶饰是胜幢,在别处也是如此。世间等说是果,即:三界之中,身形永葆青春。这是因为没有衰老,所以是法身。住者是因为变成了三乘之身。年老者是因为没有开始。众生之主是因为变成了轮回涅槃的生母。三十二相等意义已经说完了。为了显示那个清楚的方法,说了世间等。知世间是辨别,是通过教证和理证。善知世间是知晓那个心之差别,是从金刚阿阇黎处得知。斯德(སྟེ་)是将阿阇黎的其他差别聚集在一起。世间导师无畏,是说显现变成了导师,因为远离了实执所以无畏。怙主救护世间系于一心,是说自心变成了上师,所以怙主超越了痛苦,世间轮回二者,以及心大印无别地系于一心。救护与,救护是上师,与字是要忆念他的伟大和恩德。救护是指显现救护心,所以要让诸根在自显中嬉戏。无上是指心性本身是无上的上师,是不要沮丧的结束语。也就是:如何才能不沮丧呢?一切都要渐渐地,渐渐地做。一旦沮丧了,成佛这件事,无论如何也不会成功的。这样说的缘故。享用虚空之边,是说要知道一切都是智慧心。一切智的智慧边际,是说要显示像那样安住在自身中。开启无明门之锁,是说并非不需要教法和善知识,如同贫者的宝藏一样,必须指示出来。那样会如何变化呢?说是摧毁有之网。为了遣除必要,譬如萨鲁的种子,因为虫子事先进入,所以嫩芽会干枯一样。摧毁网无明,也能平息先前产生的所有烦恼。与此没有差别并非如此

English

Transformation. The crest jewel of Dharma is the victory banner, and so on elsewhere. The world and so on are said to be the fruit, that is: In the three realms, the body remains youthful forever. This is because there is no old age, so it is the Dharmakaya. The Abiding One is so because it has become the body of the three vehicles. The old one is so because there is no beginning. The Lord of Beings is so because it has become the mother of samsara and nirvana. The meaning of the thirty-two marks and so on has already been explained. In order to show that clear method, the world and so on are spoken of. Knowing the world is discernment, which is through scripture and reasoning. Knowing the world well is knowing that difference of mind, which is known from the Vajra Acharya. "Ste" (སྟེ་) gathers together other differences of the Acharya. The world teacher is fearless, which means that appearance has become the teacher, and because it is free from clinging to reality, it is fearless. Protector, refuge, the world bound to one mind, means that one's own mind has become the guru, so the protector has transcended suffering, the two of samsara and the world, and the mind, the great seal, are bound to one mind without difference. Refuge and, refuge is the guru, and the word "and" is to remember his greatness and kindness. Salvation means that appearance saves the mind, so let the senses play in their own appearance. The unsurpassed means that the nature of mind itself is the unsurpassed guru, which is the concluding remark not to be discouraged. That is: How can one not be discouraged? Everything must be done gradually, gradually. Once discouraged, the attainment of Buddhahood will never be successful. That is why it is said. Enjoying the edge of space means that one must know that everything is wisdom mind. The wisdom edge of the all-knowing is to show that such a thing abides in oneself. Opening the lock of the door of ignorance means that it is not that the teachings and virtuous friends are not needed, but like the treasure of the poor, it must be pointed out. How will that change? It is said to destroy the net of existence. In order to dispel the need, for example, the seed of Salu, because the worm enters beforehand, the sprout will wither. Destroying the net of ignorance can also pacify all the previously generated afflictions. There is no difference from this, it is not so.