Tibetan
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རྟོག་པ་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཐུག་ཕྲད་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པའི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གཡུལ་སེལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཟློག་པ་སྟེ། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཏེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མིག་མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི། སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བསམ་གཏན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཕྱག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །འབེབས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་བླ་མའི་བླ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་གུར་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་བ་ སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །པགས་པ་མཁྲེགས་ཞེས་པ་ནི། གོ་ཆ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་སྐུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གང་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨོཾ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨཾ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཝ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཨ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཟུགས་སོ། །ག་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཨཱི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པ་སྟེ་ཚོར་བའོ། །ཤྭ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་སྟེ། ཨ་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཨུ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཨ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཏེ་འདུ་བྱེད་དོ། །ཨ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་གསུང་སྟེ། དེ་གང་ལས་བསྟོད་ཅེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཆེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཡོད་ལ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱོགས་ན་གནས་པས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་བཞིན་པས་ན་ཡང་དག་གོ །ཡང་དག་བདག་མེད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དོན་གྱིས་མིང་མཚོན་པ་ནི་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བས་ན། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྟེ་ཞས་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་དུའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་བྱའོ། །སྟེ་ཞེས་པས་མན་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་མི་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཆེ་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རིག་པར་ བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཚོགས་འདུ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྱུར་ལ། །ཝཾ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་དེ་ཉིད་ལས། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོ
Chinese
金刚猛厉大喜乐，此乃化身，出自四种思择续。金刚吽，意为无因、离言、不住，于自续中修习，出自黑汝嘎现证续。吽，如是宣说，意为向他宣示，出自金刚胜续。以金刚箭为器仗，意为显示六聚相遇为本具之智慧，出自幻化大续。金刚利剑断一切，意为显示以三摩地串习之力，出自吉祥第一续。金刚普持金刚持，意为圆满佛之智慧之时，出自意合授记之因。金刚唯一，前已述讫，出自文殊授记续。战胜，意为遮止蕴等之众，出自第一胜续。金刚炽燃，意为大乐自性显现为各种姓之身之慈悲眼，出自誓句安立续。眼不可视，意为各种身相乃大乐身之唯一智慧眼，出自三摩地顶续。头发亦金刚炽燃，意为心要遍布三有，出自现见续。降金刚，意为身语意极安住，成为手之所宜，出自甘露胜续。大降，意为以圣者之恩，上师之上师，及金刚持之加持融入，出自忿怒心金刚续。具百眼，意为观视一切有情之续，出自观世音心髓唯一续。名为金刚眼，意为具足佛眼，出自金刚寂静安乐续。身具金刚毛发，意为从金刚智慧瑜伽续所生之毛孔一一之中，安住一切佛之方便与智慧之结合誓句，出自普贤结合续。指甲
English
The Vajra Fierce Great Joy, this is the emanation body, from the Tantra of the Four Thoughts. The Vajra Hum, which means without cause, beyond words, and non-abiding, is cultivated in one's own continuum, from the Tantra of the Manifestation of Heruka. 'Hum,' thus proclaiming, means to show it to others, from the Supreme Vajra Tantra. Holding the vajra arrow as a weapon, means to show the meeting of the six aggregates as the inherent wisdom, from the Great Illusion Tantra. The vajra sword cuts off everything, which means showing the power of habituation through samadhi, from the Glorious First Tantra. Vajra Holder, Vajra Bearer, which is the time when the wisdom of the Buddha is completely perfected, from the cause of the prophecy of the Union of Intentions. The Vajra Alone, which has been explained before, from the Manjushri Prophecy Tantra. Vanquishing, which means averting the multitude of aggregates and so on, from the First Noble Tantra. The Blazing Vajra, which is the eye of compassion in which great bliss itself appears as various family bodies, from the Tantra of Establishing the Vows. The Unbearable Eye, which is the wisdom eye in which the various bodies are the one body of great bliss, from the Tantra of the Summit of Samadhi. The hair is also the blazing vajra, which means that the essence pervades the three realms of existence, from the Tantra of Manifest Vision. Descending the Vajra, which means that body, speech, and mind are perfectly abiding, becoming worthy of the hand, from the Supreme Tantra of Ambrosia. Great Descent, which means that by the grace of the holy ones, the guru of gurus, and the blessings of Vajradhara are infused, from the Wrathful Mind Vajra Tantra. Having a hundred eyes, which means seeing the continuum of all beings, from the One Essence of the Heart of Avalokiteshvara Tantra. Called the Vajra Eye, which means possessing the Buddha's eye, from the Vajra Peaceful Bliss Tantra. The body has vajra hairs, which means that from each pore of the hairs born from the Vajra Wisdom Yoga Tantra, the vows of the union of the means and wisdom of all the Buddhas reside, from the Samantabhadra Union Tantra. Nail
Chinese
生者金刚之顶，是指通达十地智慧或具有十力，出自阎魔敌四百五十续。金刚藏是指具有轮回大乐之藏，出自现证菩提续。皮甲坚硬是指具有三种盔甲，出自幻化宣说续。手持金刚鬘是指聚集为一、因同一、体性同一，出自四女续。具光辉是指无学之身，出自金刚鬘续。以金刚饰品庄严，是指蕴等一切皆具智慧自性，出自空行母金刚帐续。何处洪亮哈哈必定宣说，是指不可压服的蕴等，出自吉祥金刚空行母续。六字是指六道和六种姓的清净，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、哇（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）、嘎（藏文：གཱ，梵文天城体：गा，梵文罗马拟音：gā，汉语字面意思：嘎）、伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）、夏（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：夏）、日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）、木（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：木），也就是一切法不生，以大悲的自性为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。以不可思议的自性为阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿），是意的识。哇（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）是指薄伽梵。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指以相好庄严，是色。嘎（藏文：གཱ，梵文天城体：गा，梵文罗马拟音：gā，汉语字面意思：嘎）是指乐。伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）是指远离分别，是受。夏（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：夏）是指相。哇（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）是指语，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指离名，是想。玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）是指道。乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是指行。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指处，是行。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指具有平等智慧的蕴。这些出自忿怒王六面续。金刚语是指无二之语，从何处赞颂呢？说是从妙吉祥智慧萨埵赞颂。大音声是指普遍闻名。三界中音声最大，是指所有这些都是为了特别赞颂妙吉祥智慧萨埵的名称。乃至虚空边际，所有发出的声音都是为了特别赞颂妙吉祥智慧萨埵本身。并非不能成为其他特别赞颂之处，但这是最殊胜的。
English
The peak of the born Vajra, refers to the attainment of the wisdom of the ten grounds or the possession of the ten powers, from the Tantra of Yamantaka Four Hundred and Fifty. Vajra Essence refers to the essence of the great bliss of samsara, from the Tantra of Manifest Enlightenment. Hard Skin refers to the possession of three armors, from the Tantra of Illusion Proclaimed. Holding a Vajra Rosary refers to being one assembly, one cause, and one characteristic, from the Tantra of the Four Goddesses. Possessing Glory refers to the body of non-learning, from the Vajra Rosary Tantra. Adorned with Vajra Ornaments, refers to all aggregates, etc., possessing the inherent nature of wisdom, from the Tantra of the Dakini Vajra Tent. Wherever the loud Haha is surely proclaimed, refers to the aggregates, etc., that cannot be suppressed, from the Glorious Vajra Dakini Tantra. The six syllables refer to the purification of the six realms and the six lineages, which are Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Va（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）, Ga（藏文：གཱ，梵文天城体：गा，梵文罗马拟音：gā，汉语字面意思：嘎）, I（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）, Shva（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：夏）, Ri（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）, Mum（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：木）, which means all dharmas are unborn, and Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） is the nature of great compassion. Am（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿） is the nature of inconceivable, which is the consciousness of mind. Va（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇） refers to the Bhagavan. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） refers to being adorned between the marks and signs, which is form. Ga（藏文：གཱ，梵文天城体：गा，梵文罗马拟音：gā，汉语字面意思：嘎） refers to bliss. I（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊） refers to being devoid of discrimination, which is feeling. Shva（藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：夏） refers to the sign. Va（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇） refers to speech, and A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） refers to being without name, which is perception. Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛） refers to the path. U（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌） refers to going. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） refers to the place, which is formation. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） refers to possessing the aggregate of equality wisdom. These are from the Tantra of the Six-Faced Wrathful King. Vajra Sound refers to the non-dual speech, from where is it praised? It is said to be praised from Manjushri Wisdom Sattva. Great Sound refers to being famous to all. The greatest sound in the three worlds, refers to all of these being specifically praised as the names of Manjushri Wisdom Sattva. Even to the end of space, all the sounds that are proclaimed are specifically praised for Manjushri Wisdom Sattva himself. It is not that it cannot become another place of special praise, but this is the most supreme.