Tibetan
་ཡི་ཕྱག་དང་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱན། །རྒྱལ་བའི་བློ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ། །བདུད་རྩི་སྒྲ་དང་བདེན་པར་སྨྲ། །རབ་ཞི་བློ་དང་མཐའ་ཡས་གཟུགས། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག །འདོད་པ་བྲལ་དང་ལེགས་གཞིབས་པ། །དོན་ཡོད་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་འཆང༌། །མེ་ཏོག་དང་ནི་རྡོར་དབང་རྒྱལ། །གཟི་བརྗིད་ ཅན་དང་དོན་སྟོན་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཁྲོ་དབང་ཕྱུག །དོན་གནས་ཅན་དང་མི་ཤིགས་གྲགས། །མྱ་ངན་མེད་དང་དྲི་མ་བྲལ། །ཚངས་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡི་གཞུང་གི་ཚད་དག་ཀྱང༌། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩ་དྲུག་མཚན། །བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱན་དང་རིག་པ་མཆོག །བདེ་མཆོག་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་འདུས། །དོན་ཡོད་ཞགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད། །གསང་བ་འདུས་དང་རྣམ་སྣང་དྲ། །དམ་ཚིག་ཆེ་ནང་ཟླ་གསང་ཐིག །གཉིས་མེད་མཉམ་དང་ཟླ་གསང་ཐིག །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་རེ་རེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་གཉིས། །འབྱུང་པོ་ཕྱག་རྡོར་ས་འོག་རྒྱུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་དང་བདེ་མཆོག་རྒྱུད། །ཁྲོ་བོ་བདེ་མཆོག་སད་དང་ནི། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་མཚན་རེ་འབྱུང༌། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། །ཁྲོ་ཟླ་དང་ནི་རྟ་མཆོག་རྒྱུད། །མཚན་ནི་རེ་རེ་ཤེས་པར་བྱ། །མི་མཉམ་མཉམ་དང་གསང་རྒྱུད་དེ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ནི་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་གསང་བ་འདུས། །གསང་བ་མཛོད་དང་གསང་བ་འདུས། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་ནོར་བུ་གསལ། །དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་ནི། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་རེ་རེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ཆུབ་ལས་གཉིས། །གཉིས་མེད་མཉམ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ནི་རེ་རེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི། །རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོ་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་གཉིས། །དཔུང་བཟངས་རྒྱུད་དང་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཡི་གེ་དྲུག་དང་འབུམ་པ་དང༌། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་དང་མངོན་དམ་རྒྱན། །དེ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལས་རེ་རེའོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལས་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡི་གཞུང་ཚད་བསྟན་པ་ནི། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་དང་རྐང་པ་གཅིག །མཚན་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ། རྒྱལ་བ་ལྔ་ལ་བཅུ་བཞི་རེ། །རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་ལྷ་དབྱེ་བྱས། །པདྨ་གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་གྲགས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཟླ་བ་རྒྱལ་དང་པདྨའི་འོད། །དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་དང་མར་མེ་བཟའ།། གློག་གི་ཏོག་དང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ། །གསལ་བ་པ་དང་དཔེ་བྲལ་གྲགས། །པདྨ་གྲགས་དང་མེ་ཏོག་མཚན། །སྤྱན་བཟང་མཆོག་དང་གྲངས་མེད་དོན། །དྲག་པོ་སྡེ་དང་བསོད་ནམས་འོད། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐོགས་མེད་བློ། །རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །གྲགས་དབང་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང༌། །སྐར་མའི་ཏོག་དང་རཱ་ཧུ་ལ། །སྨན་པ་ཆེ་དང་སྨན་པའི་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་དབང་དང་རྒྱུ་བ་པོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་པ། །ཉི་འོད་འཆར་དང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །བློ་གྲོས་ལེགས་དང་རྒྱལ་དབང་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྡེ་དང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས། །ལེགས་པར་གནས་དང་རྒྱལ་པའི་བློ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་དབང་པོ། །ཡོན་གསལ་དབང་དང་མངོན་ཤེས་ཏོག །འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་དགའ་ཚངས་པ། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་རོལ་པའི་གར། །ཀླུ་སྦྱིན་དང་ནི་བདེ་བའི་ཏོག །མཁས་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབྱངས། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གསུང་དབྱངས་སྦྱིན། །སེང་གེ་དང་ནི་ཉི་སྣ་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་པད་ཕུང་པོ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་རྣམ་མནན་འགྲོ། །བསོད་ནམས་དཔུང་དང་མཆོག་གྱུར་བློ། །གསལ་བ་དང་ནི་ཟླ་མར་མེ། །མི་བཟད་པ་དང་བློ་བཟངས་སྤྱན། །ཡན་ལག་གཙུག་དང་ཤེས་རབ་ཡུལ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་དང་རབ་འཇོམས་ཟེར། །ཤེས་རབ་སྦྱིན་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཚིག་མེད་སྤྱོད་དང་ཐུ་པོ་སྦྱིན། །དག་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གནམ། །བདེ་གཤེགས་འོད་དང་དབང་པོའོ། །ཐུབ་པ་འཆང་དང་ལྷ་ཞེས་པ། །འོད་ཟེར་བཟང་དང་གཟུགས་བཟང་པོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་དོན་གྲུབ་མཛད། །སེང་གེ་དང་ནི་དྲི་ལྡན་དང༌། །གྲགས་པ་ཞེས་དང་རྒྱལ་བའོ། །མཆོག་སྙིང་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཟེར། །མདོག་བཟངས་དང་ནི་ཉན་འདོད་པ། །མར་མེ་དང་ནི་རིན་ཆེན་བརྩེགས། །ཚོགས་མེད་ལྷ་དང་ས་ཡི་བདག །གྲོལ་བར་འགྲོ་དང་གསེར་གཙུག་ཕུད། །སྒྲ་གཅན་བཟང་དང་མི་ཐུབ་པ། །རང་བཞིན་ཐུབ་དང་ཟླ་བའི་འོད། །གསེར་ མདོག་བཟང་པོ་དང་དགེ་བ། །ཡོན་དབང་ལྷ་དང་ཆོས་ཀྱི་གདུགས། །ཡོན་ཏན་ལེགས་དང་གྲོལ་ཞེས་པ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་དང་ཞི་མོའི་བློ། །འོད་རབ་འབར་དང་སྐྱབས་ཀྱི་སྨན། །རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་དང་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གློ་བུར་འཇོམས་དང་ཐོགས་མེད་གྲགས། །བདེན་པར་གསུང་དང་ངག་སྙན་པ། །རི་དབང་གྲགས་དང་ཆོས་བརྩེ་གསལ། །འགྲོ་བའི་འོད་དང་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་དག །སེང་མཆེ་རྣོ་དང་སེལ་བ་པོ། །འགྲོ་བ་མཆོད་དང་སེང་གེ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་དང་སྐལ་བ་བཟང༌། །མི་བསྐྱོད་མདོག་དང་འབར་བའི་རྒྱལ། །རྟོགས་པ་དང་ནི་སྤྱན་བཟང་པོ། །དོན་རིག་བློ་དང་འཇིགས་མེད་གསེར། །དྲི་ཡི་འོད་དང་དགའ་བའོ། །དོན་ཡོད་འགྲོ་དང་ཁྲོ་ཐལ་མདོག །མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ཉན་པ་པོ། །གཙོ་བོ་གྲགས་དང་དྲག་པོ་སྦྱིན། །ཉི་མའི་ལྷ་དང་གཤིན་འཇོམས་ལྷག །ཤིང་རྟའི་འགྲོས་དང་བློ་གྲོས་བཟང༌། །གསེར་འོད་བཅོམ་དང་སྐལ་ལྡན་གཙུག །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་དགའ་བ་བསྟན། །མོས་པ་འཇོམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཚངས་པའི་འགྲོས་དང་ཙནྡན་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་དང་སེང་གེའོ། །རྟོག་གི་ཡུལ་དང་པདྨའི་སྙིང༌། །འོད་མཐའ་ཡས་དང་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ཚངས་པ་གསལ། །རིན་ཆེན་ཕྱག་དང་དབང་པོ་ལྡན། །དཔེ་བྲལ་འགྲོས་དང་ཐེ་ཆོས་ལྡན། །མཆོད་པ་དང་ནི་འབར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་གདུགས་དང་འདམ་གྱི་མཆོག་ཡིད་འོང་ལྡན་དང་བྱ་གྲུབ་པ། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ལྡན་དང༌། །ཕན་ལྡན་གཟུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གྲགས་པ་དང་ནི་འོད་ཟེར་འབར། །མ་ལུས་ཕན་དང་བཻ་ཌཱུར་སྙིང༌། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ལྷ་ཉིད་ལྡན། །རི་བོང་ཅན་དང་དྲ་བའི་འོད། །དགེ་བའི་འོད་དང་ཡོན་ཏན་ཟེར། །ཡིད་ལགས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་འོད། །སྤྱོད་པ་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་མཚོ། །ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐུ་ཡི་ལྷ། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་འཁོར་ལོ་དབང༌། །ལེགས་པའི་དབྱངས་དང་ལེགས་པར་རེག །དོན་གྲུབ་པ་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །ཀུན་མཉམ་ཉིད་དང་བདུད་རྩི་དབྱངས། །བདེ་བར་སྣང་དང་ ལེགས་པའི་བློ། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དད་ཁྱད་དབང་ཕྱུག །རོལ་པའི་མཆོག་དང་ལྷག་མཐོང་ནས། །ཉེས་པ་སྤངས་དང་ཉི་མའི་འོད། །བཀྲ་རྒྱལ་བློ་དང་པདྨའི་མཆོག །ཉི་མའི་འོད་དང་སོ་སོར་གསུངས། །ལེགས་པ་དང་ནི་ཚོགས་དབང་པོ། །འཇིགས་པ་བྲལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲིད། །སྤོབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བློ་མཆོག །རི་བོང་ཅན་དང་རིན་ཆེན་ཟླ། །མི་འཇིགས་པ་དང་མེ་ལོང་ཆེ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་སྙན་པའི་གསུང༌། །ཤེས་རབ་འོད་དང་ཀུན་མཉམ་བློ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བློ་དང་ལྡན། །ནམ་མཁའི་དབང་དང་ངག་དབང་ཕྱུག །ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་
Chinese
以“ཡ”之手和形象庄严， 胜者的智慧和知识普及。 甘露之声，真实宣说， 极寂静之智慧，无边之身。 显现种种，珍宝之顶， 离欲且善巧安立， 义成佛陀，持证悟。 鲜花以及金刚自在王， 具光辉且示意义者， 无量寿和忿怒自在， 具义者和不坏名声， 无忧和无垢， 名为梵天之神。 此经之量度， 于二十五偈颂中， 以一句未圆满， 对五佛次第地， 三十六、三十六之名。 总计一百八十一。 不动佛坛城之诸神， 出自金刚怖畏续二， 忿怒尊胜幻化网。 出自手金刚灌顶续二， 金刚庄严和明智胜。 胜乐庄严和金刚合， 不空绢索和金刚颅， 秘密集和种种显现。 大誓内月密滴， 无二平等和月密滴， 从彼等因中各一个名。 出自幻化六千法二， 生起手金刚地基续。 幻化网和胜乐续， 忿怒胜乐萨等， 彼等续中各生一个名。 出自忿怒尊胜续二， 忿怒月和马胜续。 当知各一个名。 不平等平等和秘密续， 从彼续中生起四个。 殊胜第一秘密集， 秘密藏和秘密集， 金刚密严宝光明。 彼即集之续和， 彼等续中各一个名。 出自大誓续二， 种种显现现证菩提二。 无二平等和三界胜， 从彼续中各一个。 出自金刚怖畏续二， 手持金刚灌顶之， 续中生起四个忿怒尊。 出自金刚心续二， 金刚颅鬘续二。 出自忿怒尊胜续二， 善臂续和善成就。 六字真言和十万颂， 妙音续和现证誓言庄严。 如是三界尊胜和， 彼等续中各一个。 妙音
English
Adorned with the hand and image of "Ya," The wisdom and knowledge of the Victorious Ones pervade. The sound of nectar, speaking truthfully, Utterly peaceful wisdom, boundless form. Manifesting various forms, a precious crown, Free from desire and skillfully established, Accomplishing the meaning, holding the enlightenment of the Buddha. Flowers and the Vajra Lord of Power, Possessing splendor and revealing meaning, Immeasurable Life and Wrathful Lord of Power, Possessing meaning and indestructible fame, Without sorrow and without stain, Known as the Brahma Deva. The measure of this scripture, In twenty-five verses, With one line incomplete, To the five Buddhas in sequence, Thirty-six, thirty-six names. Totaling one hundred and eighty-one. The deities of the Akshobhya Mandala, From the Vajrabhairava Tantra, two, The Wrathful Victorious One, the Illusion Net. From the Hand Vajra Empowerment Tantra, two, The Vajra Ornament and Supreme Wisdom. The Bliss Supreme Ornament and the Vajra Assembly, The Amoghapasha and the Vajra Skull, The Guhyasamaja and the Manifestation Net. The Great Samaya Inner Moon Secret Drop, Non-Dual Equality and the Moon Secret Drop, From those causes, one name each. From the Illusion Six Thousand, two, The Emanation Hand Vajra Earth Base Tantra. The Illusion Net and the Bliss Supreme Tantra, The Wrathful Bliss Supreme Sada and, In those Tantras, one name arises each. From the Wrathful Victorious One Tantra, two, The Wrathful Moon and the Horse Supreme Tantra. Know that there is one name each. Unequal Equality and the Secret Tantra, From that Tantra, four arise. The Supreme First Guhyasamaja, The Secret Treasury and the Guhyasamaja, The Vajra Secret Ornament Jewel Light. That very Assembly Tantra and, In those Tantras, one name each. From the Great Samaya Tantra, two, The Manifestation Manifest Enlightenment Bodhi, two. Non-Dual Equality and the Three Realms Victorious, From that Tantra, one each. From the Vajrabhairava Tantra, two, Of the Hand-Holding Vajra Empowerment, In the Tantra, four Wrathful Ones arise. From the Vajra Heart Tantra, two, The Vajra Garland Tantra, two. From the Wrathful Victorious One Tantra, two, The Good Arm Tantra and the Well-Accomplished. The Six Syllables and the Hundred Thousand, The Manjushri Tantra and the Manifest Samaya Ornament. Likewise, the Three Realms Victorious and, In those Tantras, one each. Manjushri
Chinese
从中产生两种显现。 此处的正文尺度被阐述为： 十个章节和一个段落。 名称共有七十一个。 五位胜者各有十四个。 在各个续部中对本尊进行了区分。 莲花舞自在坛城的 本尊必须念诵的是： 智慧名声和如来胜者， 功德光芒和特别殊胜。 月亮胜者和莲花光芒， 苦行胜者和灯火食者。 闪电之冠和光芒之胜者， 明亮者和无与伦比之名声。 莲花名声和花朵名称， 善眼至上和无数意义。 猛烈部众和福德光芒， 具特殊者和无碍智慧。 罗睺罗和智慧光芒， 名声自在和智慧自在。 星辰之冠和罗睺罗， 大医者和医者之胜者。 福德自在和游行者， 星辰之胜者和胜者者。 日光显现和正法宝藏， 贤善智慧和胜者自在。 金刚部众和金刚堆积， 善妙安住和国王之智慧。 梵天之音声和龙自在， 功德明亮自在和明智之冠。 光芒之冠和喜梵天， 不悦耳之声音和嬉戏之舞。 龙施和安乐之冠， 智者和他人不能胜之音声。 珍宝光芒和语音声施， 狮子和各种日光。 智慧光辉和莲花堆， 花朵和调伏行者。 福德军队和殊胜智慧， 明亮和月亮灯火。 不可忍受者和贤善慧眼， 肢体顶饰和智慧境地。 至上者和摧毁光芒， 智慧施和妙音。 无言行和度母施， 清净和智慧虚空。 善逝光芒和自在者。 持能仁和名为天神， 光芒贤善和身形贤善。 国王和成办义利者， 狮子和具香者， 名为名声和胜者。 至上心髓和福德光芒， 容色贤善和乐于听闻者， 灯火和珍宝堆积。 无众天神和土地之主， 趋向解脱和金顶发髻。 罗睺贤善和不可胜者， 自性能仁和月亮之光。 金色 容色贤善和善妙， 功德自在天和正法伞。 功德贤善和名为解脱， 智慧圆满和寂静之智慧。 光芒极度炽燃和救护者
English
From that, two appearances arise. The measure of this text is explained as: Ten chapters and one verse. There are seventy-one names. Each of the five victors has fourteen. The deities are distinguished in each of the tantras. The deities of the Padma Garwang (Lotus Dance Empowerment) Mandala that must be recited are: Wisdom Fame and Thus Gone Victor, Merit Light and especially excellent. Moon Victor and Lotus Light, Ascetic Victor and Lamp Eater. Lightning Crown and Light Victor, Clear One and Unparalleled Fame. Lotus Fame and Flower Name, Good Eye Supreme and Countless Meaning. Fierce Host and Fortune Light, Special One and Unobstructed Mind. Rahula and Wisdom Light, Fame Empowerment and Wisdom Empowerment. Star Crown and Rahula, Great Healer and Healer Victor. Fortune Empowerment and Traveler, Star Victor and Victorious One. Sunlight Rising and Dharma Treasury, Good Intelligence and Victor Empowerment. Vajra Host and Vajra Stack, Well Abiding and King's Mind. Brahma's Voice and Naga Empowerment, Virtue Clear Empowerment and Clairvoyance Crown. Light Crown and Joyful Brahma, Unpleasant Sound and Playful Dance. Naga Giver and Bliss Crown, Wise and Unconquerable Voice. Jewel Light and Speech Voice Giver, Lion and Various Sunlights. Wisdom Glory and Lotus Heap, Flower and Subduing Walker. Fortune Army and Supreme Mind, Clear and Moon Lamp. Unbearable and Good Mind Eye, Limb Crown and Wisdom Land. Supreme and Destroying Ray, Wisdom Giver and Gentle Voice. Wordless Conduct and Tara Giver, Purity and Wisdom Sky. Sugata Light and Empowerment. Holder of the Able One and Called God, Ray Good and Form Good. King and Accomplishing Meaning, Lion and Fragrant One, Called Fame and Victor. Supreme Essence and Fortune Ray, Color Good and Desiring to Hear, Lamp and Jewel Stack. Unassembled God and Lord of the Earth, Going to Liberation and Golden Topknot. Rahula Good and Unconquerable, Nature Able One and Moon Light. Golden Color Good and Virtue, Virtue Empowerment God and Dharma Umbrella. Quality Good and Called Liberation, Wisdom Complete and Peaceful Mind. Light Extremely Blazing and Protector