Tibetan
རྗེ་མདའ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །དེ་དག་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞེས་པའི་མཚན། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་དབུས་རྡོ་རྗེ། །རལ་གྲི་གསང་བའི་པདྨོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། །གཉིས་ཀ་འཛིན་པས་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ལས་ནི་སྲོག་འགུགས་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་དག་མ་ལུས་གཅོད་ཅེས་པ། །རྟོག་པ་ཡང་དག་བྱུང་བ་གཅོད། །འོད་གསལ་བར་གསུངས་བདག་ཉིད་དེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་གཅོད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་མ་ལུས་གཟུང༌། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ། །ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་འཛིན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཡང་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་ཞེས་བཤད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ངོ་བོ་སྔར་གསུངས་བཞིན། །གཉིས་ཀ་ཐིམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གང་ཕྱིར་གཡུལ་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་གཅོད། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟང༌། །ནང་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་མཐོང་བ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་འབར་བའི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་པདྨར་ཡང་དག་བཤད། །འབར་ བས་སེམས་ནི་འགུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་ཞེས་ལ་སོགས་པ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་མིང་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ལས། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་འབེབས་པ་ཆེ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མིག་བརྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དག། རིགས་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤོང༌། །རྡོ་རྗེ་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་མི་ཟད་པ། །རྣ་བས་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །བླ་མས་སློབ་མ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་སོགས། །གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་མི་འགྱུར་དོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་དག་རང་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་གཉིས་པ་ནི། །རྩ་ནི་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཡང་ན་བརྒྱད་ཅུ་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལས། །མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གོ །ཐ་མལ་པ་ཡི་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡང་ལས་ལ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྤུ་ནི་གཅིག་པུ་ལུས། །དེ་ཡི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ལས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང༌། །འཛག་པ་རུ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་དག་དང་འདྲ་གཞན་ཡང་ནི། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དེ་སྔར་གཞན་ན། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚིག །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །པགས་པ་མཁྲེགས་པ་རྣམ་བཤད་པ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གུས་རིམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་སོགས་ཤེས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། །སྔོན་དུ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ། །བརྒྱན་པ་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧ་ཧ་གད་རྒྱངས་ཞེས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་སོགས་ནས་ནོར་བུའི་མཐའ།། འདར་ཞིང་རྒོད་པ་ཐུབ་པའོ། །རྒྱངས་ནི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །དེ་དག་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ས་ནི་རྐང་མནན་པས། །རྒྱངས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་རྟག་བཤད་པ། །ཁམས་ནི་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཧ་ཧ་གད་རྒྱངས་སྟེང་གི་ལམ། །ལག་ བཟངས་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟན། །འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་བརྗོད་པ་ནི། །གསང་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གི་རིམ། །ངེས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག །ངེས་པར་འབྱུང་ནས་འོག་ཏུ་སོང༌། །ཞུགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཞས་བྱ་བ་ནི། །སྒྲ་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་བསྡམ་བྱ་བ། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དྲུག་གི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྲོག །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་སྡོམ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །སྒྲ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་བས་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་བྱ་བའི་ཚིག །སེན་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དབྱེར་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅིག་སྟེ། །སྒོམ་པ་ཐུ་བོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྒྲ་གཅིག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ས་འོག་ས་སྟེངས་མཐོ་རིས་ལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཚིགས་བཅད་དུ་མས་དེ་ཉིད་སྟོན། །པདྨ་ཡོངས་རྫོགས་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །རང་བྱུང་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་དག་དུས་ནི་བཞི་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཡང་ན་གཞན་དུའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །སྔགས་ཀུན་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་རྒྱུད་ལས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་མིང་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ་ལས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་རྒྱུད་དག །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ཚུལ་ཆེན་པོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྐུའི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། །གཞུང་ནི་གསལ་དང་མི་གསལ་བས། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐམས་ཅད་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ནང་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སོ་སོ་རྟོག །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ངོ༌། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་བས། །སངས་རྒྱས་དག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །མིང་ནི་དོན་ཅན་འདུས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་མེད་ལ་ནི་གཉིས་འབྱུང་བ། །གཉིས་ནི་བདེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྣང་བ་གཉིས་མེད་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་ལྷག་གཞན། །མཚན་དག་ཀྱང་ནི་གཉིས་བརྒྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སོགས་པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་འོད་གསལ་མཐར།། དེ་ལྟར་སྔོན་གསུངས་བདུ
Chinese
主尊乃最为殊胜， 这些是领会的词句， 出自大誓言续部。 名为金刚宝剑， 这也有两种说法： 五虚空之中为金刚， 宝剑为秘密莲花。 如是金刚与宝剑， 二者执持为手印， 互相之间能勾摄命， 出自幻化网续部。 这些全部断除之说， 断除正确生起的分别念， 光明中宣说之自性， 断除心与心生之分别念。 名为种种金刚持， 命等五种风息， 瑜伽士全部执持， 出自现证菩提续部。 其中名为金刚者， 是无分别智慧之体性， 执持彼者是金刚持， 或者烟等道， 说是唯一金刚， 瑜伽之体性如前所说， 二者融入则成灰烬， 出自无二平等续部。 何故战场之词句， 断除贪欲等烦恼， 胜者即为彻底胜利者， 出自三界胜者续部。 金刚燃烧目不视， 为内在之义而修持， 如镜中影像般， 非真实仅为所见， 如梦境那般显现， 如幻术那般虚假。 如是金刚与燃烧之， 出自金刚怖畏续部。 如是之显现， 乃莲生金刚燃烧， 诸脉于莲花中如实宣说， 燃烧能勾摄心。 金刚降临等等， 是四忿怒尊之名， 恒常从瑜伽自在者， 恒常降下金刚。 如是其他降临亦大， 于行境中融入而受用。 八眼能见一切， 舍弃二者皆无之胜种。 名为金刚眼之语， 佛之住处乃无尽， 以耳传于耳， 上师令弟子知晓。 其中金刚毛发等， 说是分为二者， 最初一者是不变之义， 瑜伽母等从自身所生。 金刚毛发之二者， 脉乃四十二亿， 或者八十之数量， 从菩提心之毛发中， 生出新芽者。
English
The chief deity is held as supreme, These are the words of realization, From the Great Samaya Tantra. The name is Vajra Sword, This is also said in two ways: In the center of the five skies is the vajra, The sword is the secret lotus. Thus, the vajra and the sword, Both held as hand symbols, Mutually attracting life force, From the Illusion Net Tantra. Saying to cut off all of these, Cut off the correctly arising thoughts, The nature spoken of in luminosity, Cut off thoughts of mind and mental events. Named various Vajradhara, The five winds such as life force, The yogi completely holds, From the Manifest Enlightenment Tantra. Among them, the one named Vajra, Is the nature of indivisible wisdom, Holding that is Vajradhara, Or the path of smoke and so on, Said to be the only vajra, The nature of yoga as previously said, Both merging becomes ashes, From the Non-Dual Equality Tantra. Why the words of the battlefield, Cut off afflictions such as desire, The Victor is the completely victorious one, From the Three Realms Victor Tantra. Vajra burning, eyes cannot look, Practicing for the inner meaning, Like an image in a mirror, Not real, only what is seen, Appearing like a dream, False like an illusion. Thus, the vajra and the burning, From the Vajra Terror Tantra. Such an appearance, Is the lotus-born Vajra burning, The channels are truly spoken of in the lotus, Burning can attract the mind. Vajra descends and so on, Are the names of the four wrathful ones, Constantly from the yoga master, Constantly descend the vajra. Likewise, other descents are also great, Merging into the realm of experience and enjoying. Eight eyes can see everything, Abandoning the supreme lineage where two do not exist. The word called Vajra Eye, The abode of the Buddha is inexhaustible, Transmitting from ear to ear, The guru makes the disciple know. Among them, vajra hairs and so on, It is said to be divided into two, The first one is the meaning of unchanging, The yoginis are born from themselves. The second of the vajra hairs, The channels are forty-two billion, Or the number of eighty, From the hairs of the bodhicitta, Sprouts are produced.
Chinese
是清净的。没有凡夫的垢染。又为了善入事业，金刚毛是唯一的身。它的意义差别，也从金刚坛城胜中说。名为金刚顶，说是滴落。它的时位，也从金刚顶续中说。和那些相似的还有，指甲生长是所说，不变是生起，金刚顶在那之前，因为什么缘故金刚藏的词，融入法生中。硬皮的分别解说，依上师传承的恭敬次第，知道金刚鬘等，从常时细微的作为中，完全止息一切分别，于具有光辉的音声中宣说。所谓金刚庄严，是先前所说的瑜伽行，庄严是圆满具足的幸运，出自忿怒尊胜续。所谓哈哈大笑，是应当恒常串习的，从顶门等处到宝的边际，能够制伏颤抖而狂暴。笑是命的明点，应当思惟那些融入。墓地是脚踩的地方，是安住于具有笑，恒常宣说十六处墓地，界是十的自性。哈哈大笑之上的道路，从手贤吉祥续中开示。然而说那些，是秘密等的词句次第。所谓必定著名之词，必定生起后向下，入之声是行走，出自勇士唯一的续。所谓金刚声，声也在阿瓦杜帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：avadhootii，梵文罗马拟音：avadhootii，汉语字面意思：阿瓦杜帝）中。听闻一切所需，出自百千汇集续。所谓六字，是应当摄持于六个坛城，以不变殊胜的瑜伽，从智慧六法的仪轨续中。所谓妙音之词，恒常于六轮中命，不是成就的瑜伽誓句，出自圣妙吉祥续中宣说。所谓大音声之词，是无二智慧的行境，因此生起一切化身，出自现观庄严论中。所谓从三界所作之词，具有细微指甲的自性，内外没有分别，三界胜
English
It is pure. There is no defilement of ordinary people. Also, in order to enter into activities well, the vajra hair is the only body. The difference in its meaning is also spoken of in the Vajra Mandala Victory. The name is called Vajra Peak, and it is said to be dripping. Its temporal position is also spoken of in the Vajra Peak Tantra. Similar to those, there are also, the growth of nails is what is said, immutability is arising, the Vajra Peak was before that, for what reason the words of the Vajra Essence, merge into the Dharma-arising. The explanation of the hard skin, according to the respectful order of the lineage of gurus, knowing the Vajra Garland etc., from the constant subtle actions, completely stopping all discriminations, is proclaimed in the sound with glory. The so-called Vajra Ornament, is the yoga practice previously spoken of, the ornament is the complete and perfect fortune, from the Wrathful Victorious Tantra. The so-called haha laughter, is what should be constantly practiced, from the crown of the head etc. to the edge of the jewel, able to subdue trembling and ferocity. Laughter is the bindu of life, one should think of those merging. The cemetery is the place where the feet are stepped, it is abiding in having laughter, constantly proclaiming the sixteen cemeteries, the element is the nature of ten. The path above haha laughter, is shown in the Hand Virtuous Glorious Tantra. However, saying those, is the order of words such as secret. The so-called word of definite fame, definitely arises and goes down, the sound of entering is walking, from the One Hero Tantra. The so-called Vajra Sound, the sound is also in the middle of Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: avadhootii, Sanskrit Roman transliteration: avadhootii, Chinese literal meaning: Avadhuti). Hearing all that is needed, from the Hundred Thousand Collected Tantra. The so-called six letters, is what should be held in the six mandalas, with the immutable supreme yoga, from the ritual tantra of the six wisdoms. The so-called word of Gentle Voice, constantly in the six chakras life, is not the accomplished yoga vow, proclaimed in the Holy Gentle Glorious Tantra. The so-called word of great sound, is the realm of non-dual wisdom, therefore all emanations arise, from the Ornament of Manifest Realization. The so-called word of action from the three realms, having the nature of subtle nails, there is no distinction between inside and outside, the three realms victory
Chinese
续部中说。之后是伟大的一个声音，在苦行者的中央，以宣说一个声音的法，地下地上高处，虚空界等，以众多偈颂显示那本身。莲花圆满虚空的界，是第八识，行至瑜伽的意念之间。自生声音是宣说的。那些时候是四种。佛陀菩萨，或者也可说其他的。名为具声虚空，是宣说一切咒语的特征。从妙吉祥的续部中，瑜伽士应恒常修习。如是此处宣说瑜伽，以七十一个名号。一切戏论的续部本身，也如实从现证次第中宣说。瑜伽行和行续等，非常广大而真实地出现。各种形象是伟大的方式，或者出现各种形态。镜智之身，