Tibetan
འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་གནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་ལེགས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །འཇིག་རྟེན་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་འབྱིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ལྷ། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང༌། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པའི་མཚན། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་མཚན། །ཤེས་པ་བརྒྱད་བོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་བཀོད། །བདེན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོད་ཀྱི་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །དེ་ཉིད་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བདེ་གཤེགས་ཟླ་བའི་མཚན་ཞེ་པའོ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྟན་པ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་ནི། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་མཚན། །སྐུ་ནི་བྱེ་བ་རྣམ་གྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་བོ་འོད། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་རྟོགས་ནི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེན་པའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། །ཡོན་ཏན་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ནི། །བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་ཟླ་བའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ནོར་བུ་གོ་ཆ་ཞེས་པའི་མཚན། །ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་མཚན། །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་ནི། །སྒྲ་དང་མཚུངས་ པར་བྱ་བའི་མཚན། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་རྒལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་ཆེན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བ། །གཟི་བརྗིད་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །ཉོན་མོངས་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །དགའ་བར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་བཟང་པོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང༌། །རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་མཚན། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་དགའ་བའི་འོད། །འགོག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡིད་ལྡན་ནི། །སྲིད་མཐའི་ནོར་བུ་ཞེས་པའི་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེན་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན།། དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་པའི་མཚན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པ་ནི། །གྲགས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་འཆང་བ། །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་མེད་ནི། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་འོད་ཟེར་རོ། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྲོག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་བློ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་ཐེག །ཀུན་དོན་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་མཚན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུན་ཚོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཅེས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པའི་མཆོག །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་ནི། །བློ་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་མཚན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཀའ་ཐུབ་མི་བཟད་ཅེས་པའི་མཚན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༌། །གསལ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའོ། །ལུས་མེད་ལུས་ནི་ནོར་བུས་འཁོར། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །སེང་གེ་གླང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་སྟོན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཞེས་བྱ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གསུངས་པ་ནི། །མཚན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔར་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྟོགས་བཅས་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ། །རྟོག་བྲལ་བདག་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་མཉམ་གཞག་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ནང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱད་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཐིམ་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། །དོན་དམ་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཐིམ། །རང་རིག་པས་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། །གསང་གནས་སྤྱི་བོའི་མཐར་ལམ་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་ནང༌། །དེ་དག་མཚན་ནི་བརྗོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་སོགས་གསུང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་བཤད་དམ་ཅི། །འདུས་པ་ལ་སོགས་མ་གསུངས་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པ་མིན། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པས། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དེས་ན་འདི་དག་བརྫུན་མིན་ནམ། །ཡིན་ན་དམྱལ་བར་ཡང་ནི་འགྲོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་ན། །བདག་དང་གཞན་དག་བརླག་པར་བྱེད། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དགོངས་པར་ནི། །གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གཙོ་བོར་གསུངས། །གང་དེ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་དག་གི་དབང་ཕྱུག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་དགོངས་པས་མིན། །གལ་ཏེ་འདུ་སོགས་མ་ཡིན་ན། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྫུན་སྨྲ་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། །རེས་འགའ་དག་ཏུ་པུ་སྟིར་གསུང༌། །ཇི་སྲིད་གསུང་འདུས་ལ་སོགས་ནས། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ་སོགས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐར་སྔགས་དང་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག །མ་ཡིན་ པ་དང་མ་གྲུབ་པར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པ་མིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་ཕྱིར་མཚན་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དང་པོར་གསུངས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་མི་གནས་མིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏམ། །སྦྱིན་བདག་ལེན་པ་པོ་ཡི་དུས། །དབང་པོ་དང་ནི་ལྡན་པར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཚིག་མཐུན་པར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པ་དག །གསང་འདུས་ལ་སོགས་ནང་ནས་ནི། །གཙོ་བོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང༌། །སྐལ་བར་ལྡན་ཡང་སྐལ་མེད་གྱུར། །གྲུབ་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །མཚན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀུན་ལས། །མཚན་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟོད་པ་ཞི་བ་མོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །གང་དེ་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཡིན་པས། །དཀའ་བའི་སེམས་ནི་འབའ་ཞིག་དག །རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཡིས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཞི་གྱུར་ན། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་ནི་གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་བ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྡས་འདིར། །དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་མིང་ཅན་ཏེ། །འོད་གསལ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མཚན་ནི་བསྟན་པ་ཡ
Chinese
诸有之道的处所是，如来善慧。 定能示现一切生起，名为世间光。 十二有支拔除有之根本，如来宝天。 具有十二种清净相，名为具缘车。 四谛之理的相状是，名为真实胜者。 具有了知八识，如来欢喜庄严。 具有十二种真谛，名为光之端。 彼能了知十六种性，如来大苦行。 二十种相现证菩提，名为善逝月。 圆满成佛一切智，如来法坚。 化现无数佛陀是，名为无敌月。 身是百俱胝圆满，如来山光。 一切刹那现证是，名为梵音。 心之刹那知一切义，如来真谛天。 种种乘等二句是，名为功德聚。 三乘之定生是，善逝狮子月。 安住一乘之果，名为宝甲。 清净烦恼界之主，如来月。 穷尽业之界是，名为与声等。 超越一切江河大海，如来大名。 超越瑜伽之寂静处，名为威势力。 烦恼等二句是，如来法称。 大悲智慧方便，名为具喜。 成就利益有情之义，如来妙香。 舍弃一切想之义，名为山王幢。 识之义是欢喜光，名为持灭。 如是名为应供养，一切有情心具心，名为有边宝。 一切佛陀之意智慧，如来真实宣说。 安住一切有情之心，名为遍照。 彼等随顺于心而入，名为种种决定。 一切有情心。
English
The place of all paths of existence is, the Tathagata Good Wisdom. Surely showing all arising, named Light of the World. The twelve limbs uproot the root of existence, the Tathagata Jewel God. Possessing twelve kinds of pure aspects, named Fortunate Chariot. The aspect of the truth of the four noble truths is, named True Victor. Possessing the realization of the eight consciousnesses, the Tathagata Joyful Adornment. Possessing twelve kinds of truths, named End of Light. He knows sixteen natures, the Tathagata Great Austerity. Manifestly awakening twenty aspects, named Bliss Gone Moon. Perfectly enlightened all-knowing, the Tathagata Dharma Steadfast. Emanating countless Buddhas is, named Invincible Moon. The body is a hundred billion complete, the Tathagata Mountain Light. Realizing all instants is, named Brahma's Sound. Knowing all meanings in an instant of mind, the Tathagata Truth God. Various vehicles etc. are two verses, named Accumulation of Merits. The definite arising of the three vehicles is, the Bliss Gone Lion Moon. Abiding in the fruit of the one vehicle, named Jewel Armor. The lord of purifying the realm of afflictions, the Tathagata Moon. Exhausting the realm of actions is, named Being Equal to Sound. Surpassing all rivers and oceans, the Tathagata Great Name. Surpassing the solitary place of yoga, named Majestic Power. Afflictions etc. are two verses, the Tathagata Dharma Fame. Great compassion, wisdom, and means, named Possessing Joy. Accomplishing the meaning of benefiting beings, the Tathagata Good Fragrance. Abandoning the meaning of all perceptions, named Mountain King Banner. The meaning of consciousness is Joyful Light, named Holding Cessation. Thus named Worthy of Offerings, all sentient beings' minds possessing mind, named Jewel of the End of Existence. The wisdom of the minds of all Buddhas, the Tathagata Truly Declares. Abiding in the minds of all sentient beings, named Illuminating All. They enter in accordance with the mind, named Various Determinations. All sentient beings' minds.
Chinese
心满意足，被称为名声的边际。 令一切众生心生欢喜，如来心怀喜悦。 成就圆满无谬误，是佛陀雄狮的光芒。 彻底断除一切错误，名为“具有生命”。 对三义无有疑惑的智慧，如来是众生的舟楫。 名为“利益一切”，如来是时机。 被称为一切功德之主，如来是名声之最。 五蕴之义与三时，是贤善菩提心。 刹那之间区分一切差别，名为“宝月”。 刹那间圆满成佛，名为“难行苦行”。 持有诸佛的自性，是光明具足、利益众生者。 无身之身被宝珠围绕，身的殊胜是超越世间， 身的边际是证悟者，名为“狮子大象”。 示现一切所有色相。 名为佛陀功德庄严，是巨大的宝珠、珍贵的顶饰。 如来是珍宝之光，如是宣说彼等， 名是咒语的本体，从一个坛城的结合中， 说是依赖于先前。具有觉悟的一切知识， 是离于分别的自性之事物。事物与事物平等安住， 是法界之内的行境。诸佛菩萨们， 彼等目标融入其中，世俗谛是形象， 胜义谛则融入边际。自证是殊胜， 密处顶端生起道路。因此此处若在内， 彼等名称的宣说，是瑜伽续的主尊， 因为宣说幻化网等。如何是内在的自性？ 瑜伽恒常宣说吗？因为没有宣说聚集等， 所以薄伽梵不是真实。因为行为和作者未成立， 所以修习虚妄的瑜伽。因此这些不是虚假的吗？ 若是，也将堕入地狱。因为颠倒显示， 所以毁灭自己和他人。对于如此之义， 应向已转变者宣说。因为这是教法， 不是世间孩童的，因为是幻
English
Contentment is said to be the edge of fame. Making all sentient beings happy, the Tathagata cherishes joy. Accomplishment is perfect and without error, it is the light of the Buddha Lion. Completely abandoning all errors, it is named "Possessing Life." The wisdom without doubt about the three meanings, the Tathagata is the vessel of beings. Named "Benefiting All," the Tathagata is the opportune time. Called the lord of all virtues, the Tathagata is the best of fame. The meaning of the five aggregates and the three times, is the noble Bodhicitta. Distinguishing all differences in an instant, it is named "Jewel Moon." Perfect enlightenment in an instant, it is named "Difficult Austerity." Holding the nature of all Buddhas, is the one with clarity, benefiting sentient beings. The body without a body is surrounded by jewels, the supreme of the body is beyond the world, The edge of the body is the realized one, named "Lion Elephant." Showing all forms without exception. Named the Ornament of Buddha's Qualities, it is a great jewel, a precious crest. The Tathagata is the light of jewels, thus they are spoken, The name is the essence of the mantra, from the union of a single mandala, It is said to rely on the previous one. All knowledge with realization, Is the nature of things free from conceptualization. Things are equally established as things, Is the realm of activity within the Dharmadhatu. The Buddhas and Bodhisattvas, Their aims dissolve into it, the conventional truth is the appearance, The ultimate truth dissolves into the edge. Self-awareness is supreme, The path arises at the crown of the secret place. Therefore, if here is inside, The utterance of those names, is the chief of the Yoga Tantra, Because the net of illusion and so on are spoken. How is it the inner nature? Is Yoga always spoken? Because gatherings and so on are not spoken, Therefore, the Bhagavan is not true. Because action and actor are not established, Therefore, meditate on the Yoga of delusion. Therefore, are these not false? If so, one will also go to hell. Because it is shown upside down, Therefore, it destroys oneself and others. For such a meaning, It should be spoken to the one who has transformed. Because this is the teaching, Not for worldly children, because it is illusion.
Chinese
从幻化网中，宣说为一切续部之主。彼等如何先于，薄伽梵释迦牟尼佛？为金刚手灌顶之故，于法界清净之自在，广大坛城中善妙转，于三界中作授记，彼亦幻化网之相。非密集合等之意，若非集等，则薄伽梵成妄语者。薄伽梵所说，偶尔亦说为补胝。如是所说集等中，何故虚空平等诸法等，阎魔敌尽头之明咒与，幻轮等二者之语，非为 非有与未成立，薄伽梵如是说。彼亦非教证与理证，幻化网之结合者，何故是名称之宣说？一切续部金刚之语中，如来最初宣说。无始以来非不住，是世间人所成立之语。施主受者之时，与根基相合。于未来时清净，如是彼等语相合，名为金刚持者所开示。密集等之中，主要为幻化网，灌顶之差别亦，具缘亦成无缘者。成就者结合内在之自性，以名称宣说等宣说。瑜伽行、事业等，如是其他一切续部中，名称宣说乃一切之，赞颂寂静母之国王。彼乃愚昧之自性，五浊恶世之时，唯一艰难之心，乃干枯分别之自性。其他以干枯分别，若心寂静，则一切成佛，现量真实无疑。摄略中从平等性智之名开示之分别，名为第七。 第八，事业成就之智慧轮之分别，名为。 此处另有应说者，乃事业成就之智慧。何故于此十七偈中，具有九十五名者，从光明中真实生，菩提萨埵之众，彼等名称乃开示