Tibetan
པའོ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་གཙོ། །དབང་པོ་འབྲིང་དང་དམན་པ་ལའོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག །མཆོག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ གཉིས། །དེ་དག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལམ། །སྲིད་པ་འཆིད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས། དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གནས་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དོན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱ་ལས་བཞི་ལྷག་པ་ཡི་མིང༌། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ལྡན་པར་བརྗོད། །དང་པོར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ནས། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཐར། །ཇི་སྙེད་དབང་པོ་དོན་ཕྱིར་སོང༌། །སྐྱེས་སོ་ཅོག་ནི་འགག་པར་འགྱུར།། དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་གསུངས་པ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དཔལ། །དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤྱོད་ནི། །དོན་གྲུབ་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་མཚན། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་བརྩེགས། །མགོན་པོ་ཞེས་པ་དྲག་སྦྱིན་མཚན། །སེམས་ཅན་ཀུན་རབ་གྲོལ་ཞེས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་མཚན། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་གཅིག་དཔའ་ནི། །དྲག་བཅོམ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་འཇོམས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །སྒེག་པར་འཆང་ནི་མེ་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་དྲི། །ལག་བརྒྱ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི། །དཔེ་བྲལ་བཀོད་པ་ཞེས་པའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་ལག་པ་ཞེས་སོགས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་བོ་གྲགས། །གཅིག་སོགས་ནས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མཐའ་སྟོན་པ་ཡི་མཚན། །ཚངས་སོགས་དེ་བཞིན་ཚིག་གཉིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་མཚན། །གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་རིན་ཆེན་ཟླ། །དམ་པའི་དོན་ནི་སེང་གེ་རྒྱལ། །འཇིགས་པ་མེད་ནི་བསམ་གཏན་དོན། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔེ་དང་བྲལ། །སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རོལ། །རྣམ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ནོ། །རྒྱུད་ལྡན་ཚིག་ནི་ དོན་གྲུབ་མཚན། །དངོས་དོན་མ་ལུས་དགའ་བ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན། །སྟོང་ཉིད་དགའ་བ་རིན་ཆེན་འོད། །བློ་མཆོག་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །གཅིག་ནི་སྲིད་པས་བཅིངས་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་སྤུའོ། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །སྤོབས་པ་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ནི། །ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན། །ཉི་མ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུ་བཀོད། །སེན་མོའི་མདངས་ནི་ཤས་ཆེར་དམར། །དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན། །ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད། །སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་འཆད། །རི་བོ་གྲགས་པ་བརྩེགས་པའི་མཚན། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་དཔལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་བཅུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ནི། །གཉིས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་ཡི་སྟོབས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོབས་ཆེན་ནི། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་པའི་མཚན། །དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་ཞེས་པ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཤུགས་ཀྱི་མཚན། །དྲན་པ་བཞི་པོའི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསལ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་མཚན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །འཇིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་མཚན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །དྲི་མེད་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཞི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཇུག་ནི། །གདུང་བ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགྱོགས་ནི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྷ་མང་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །ལེགས་པར་མཉམ་ཞེས་པ་ཡི་མཚན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་འདོད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཟུགས། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས། །བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་གཤོག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མཁས། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེར་མཐོང་ཞེས་པའི་མཚན། །དེས་
Chinese
哦！ 那些是瑜伽之王。 对于中等和下等根器者而言。 对于成为最上等根器者而言。 如是波罗蜜多之乘。 对于成为最上之最上者而言。 波罗蜜多和秘密真言二者。 那些是六轮之路。 从有缚中解脱。 简而言之，额头和脐轮所在之处。 称为个别观察智慧之分别，即第六。 第七，名为显示平等性智慧之分别。 如何以名称之类别意义。 宣说平等性智慧。 以超过一百零四个名称。 以二十四句偈。 宣说与瑜伽相应。 首先从欲之义成就起。 至大宝之后。 凡有多少根器为义而行。 一切生起皆将止灭。 与此相应之名被宣说。 如所说般从所说中生起。 所谓欲之义成就者。 即如来成就之吉祥。 圣妙智慧之日。 一切恶趣之行相。 义成就即行为之名。 所谓一切有情之最上者。 即如来须弥山积。 所谓怙主是猛施之名。 所谓一切有情皆解脱。 即如来莲花之名。 从烦恼战场中唯一英勇者。 是名为猛摧名声之名。 摧毁无知敌之骄慢者。 即如来智慧力。 所谓具慧者，摧毁烦恼。 娇媚者即名为火。 勇士持有不悦意之形者。 即如来安乐之香。 所谓百手等二句。 是无喻庄严之名。 所谓具吉祥手等。 即如来名山。 从一等起至二句。 是显示有边之名。 梵等如是二句者。 即如来月亮之名。 无二之法是珍宝月。 圣义是狮子王。 无惧是禅定义。 种种识之形义者。 即如来无喻。 心识是种种嬉戏。 识之功德是珍宝。 具传承之句是义成就之名。 无余事物皆喜悦者。 是摧敌大名之名。
English
O! Those are the chief of supreme yoga. For those of middling and inferior faculties. For those who have become supreme faculties. Thus is the vehicle of pāramitā. For those who have become the supreme of the supreme. Both pāramitā and secret mantra. Those are the paths of the six wheels. Liberating from the bonds of existence. In brief, the place where the forehead and navel wheels are located. It is called the conceptualization of the wisdom of individual discernment, which is the sixth. The seventh, called the conceptualization of the name that shows the wisdom of equality. How, with the categories of names and meanings. To express the wisdom of equality. With names that exceed one hundred and four. With twenty-four verses. It is said to be endowed with yoga. First, from the accomplishment of the meaning of desire. To the end of the great jewel. As many faculties as go for the sake of meaning. All that is born will cease. The name associated with this is spoken. As it is spoken, it arises from what is spoken. What is called the accomplishment of the meaning of desire. Is the glory of the Tathāgata's accomplishment. The sun of sacred wisdom. The behavior of all the bad destinies. Meaning accomplishment is the name of the action. What is called the supreme of all sentient beings. Is the Tathāgata's accumulation of Mount Meru. What is called protector is the name of fierce giving. What is called all sentient beings are liberated. Is the name of the Tathāgata's lotus. The only hero from the battlefield of afflictions. Is the name called fierce destroyer of fame. The one who destroys the pride of the enemy of ignorance. Is the power of the Tathāgata's wisdom. What is called intelligent, destroys afflictions. The coquettish one is called fire. The hero who holds an unpleasant form. Is the fragrance of the Tathāgata's bliss. The two phrases such as "hundred hands". Is the name of incomparable adornment. What is called glorious hands and so on. Is the Tathāgata's famous mountain. From one and so on to two phrases. Is the name that shows the end of existence. Brahma and so on, likewise two phrases. Is the name of the Tathāgata's moon. The non-dual Dharma is the jewel moon. The sacred meaning is the lion king. Fearlessness is the meaning of meditation. The meaning of the forms of various consciousnesses. Is the Tathāgata incomparable. Mind and consciousness are various plays. The qualities of consciousness are jewels. The phrase with lineage is the name of meaning accomplishment. The one who rejoices in all things without remainder. Is the name of the great fame of the destroyer of enemies.
Chinese
的名号。 空性喜悦珍宝光， 名为殊胜慧，有二种。 一种为有缚， 二者为行所迷。 断除有之贪欲者， 乃如来之眉间毫相。 三有大喜者， 名为勇猛称。 白云清净者， 乃善逝金刚宝。 妙光秋月者， 名为无量寿。 旭日之轮者， 乃如来宝庄严。 指甲光泽多鲜红， 名为大自在。 妙好顶髻高耸之顶， 乃如来功德光。 殊胜发髻高大者， 名为山岳称积。 大宝光辉者， 乃如来十光芒。 具足佛陀化身庄严者， 名为离二。 能动摇百千俱胝世界者， 乃如来龙之威力。 神变足力大者， 名为悦意。 名为大忆念者， 乃善逝珍宝月。 名为彼性者，乃势之名。 四念之禅定胜者， 乃如来能显明。 菩提分花香者， 名为喜自在。 乃如来之功德海。 善逝顶髻光芒也。 通达八支道之理者， 名为无畏。 圆满佛陀通达道者， 乃善逝功德藏。 于一切有情多贪著者， 名为无垢称。 如虚空般无著， 乃如来威严寂。 能入一切有情意者， 名为悲哀称。 能速入一切有情意者， 乃如来众天。 能知一切有情之义利者， 名为善等。 能夺一切有情意者， 乃五佛之欲。 能知五蕴之义者， 乃如来珍宝身。 执持清净五蕴者， 名为胜者力。 安住于一切出离之边者， 乃善逝狮子翼。 善巧于一切出离者， 名为大见城。 彼
English
Whose name is. The joy of emptiness, precious light, It is considered that there are two called Supreme Intelligence. One is bound by existence, The second is confused by actions. Abandoning attachment to existence, Is the white hair between the eyebrows of the Thus-Gone One. The great joy of the three realms, Is named Courageous Fame. The pure white cloud, Is the Sugata Vajra Jewel. The excellent light, the autumn moon, Is named Immeasurable Life. The mandala of the rising sun, Is the Thus-Gone One Jewel Array. The color of the fingernails is mostly red, Named Great Power. The excellent crown, the peak of the high top, Is the Thus-Gone One Merit Light. The supreme hair, the great high top, is explained, The name is Mountain Fame Stacked. The great jewel, the splendor of light, Is the Thus-Gone One Ten Rays. The one endowed with the adornment of the Buddha's emanation, Is named Separated from Two. The one who moves all the hundred world realms, Is the power of the Thus-Gone One Naga. The great power of the miraculous foot, Is named Delightful. The one who holds great mindfulness, Is the Sugata Precious Moon. The name of Thatness is the name of Force. The Victorious Samadhi of the Four Mindfulnesses, The Thus-Gone One makes it clear. The flower incense of the limbs of enlightenment, The name is Joyful Lord. The ocean of the qualities of the Thus-Gone One. The Sugata crown jewel is the light. Knowing the way of the eight limbs of the path, The name is Fearless. The perfect Buddha who knows the path, Is the Sugata Essence of Qualities. Mostly attached to all sentient beings, The name is Immaculate Fame. Like the sky, without attachment, Is the Thus-Gone One Majestic Peace. The one who enters the minds of all sentient beings, The name is Suffering Fame. The one who quickly enters the minds of all sentient beings, Is the Thus-Gone One Many Gods. The one who knows the meaning of power of all sentient beings, The name is Well Aligned. The one who captivates the minds of all sentient beings, Is the desire of the Five Buddhas. The one who knows the meaning of the five aggregates, Is the Thus-Gone One Precious Body. The one who holds the pure five aggregates, Is considered to be named Victorious Power. The one who abides at the end of all renunciation, Is the Sugata Lion Wing. The one who is skilled in all renunciation, The name is Greatly Seen City. That