Tibetan
།སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ འཁོར་འདས་སུ་ཤར་ལ། དེ་འདུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་གྲོལ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲུག་ལྡན་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཞི་དེ་སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དྲུག་ཏུ་ལྡན། རིགས་ལྔ་ཨའི་རིགས་དང་དྲུག་ཏུ་ལྡན། །ཡུམ་ལྔ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཡུམ་དང་དྲུག་ཏུ་ལྡན། དྲུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་ཏུ་ལྡན། རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་དྲུག་པ་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་མཚན་མ་དད་བཅས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་མེད་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་ཡོད་པས་ཕྱིར་སྣང་ནུས་ཏེ། མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རང་འབྱུང་གཉིས་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་ན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་འབྱུང་པ་ལྔའི་བུམ་པ་ན་ཤེས་རབ་རིག་པའི་སྐུ་ལྔ་ས་བོན་དུ་སྨིན་ལ། འབྲས་བུར་མ་སྨིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །འདི་གསུངས་པ་ཞེ་ན། དེ་མཚོན་པའི་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཨ་ཞེས་པ་དག་པ་སྐྱོན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཨཱ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཀློང་ན་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ཨི་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། ཨཱི་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེས་དང་པོའི་རང་སར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡུས་པའོ། །ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོག་ཀྱང་རྩལ་དཔྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པར་ཕྱིས་འཆར་ནུས་པའོ། །ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་པ་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སྐྱེ་མེད་དག་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་པའོ། །སྠི་ཏོ་ཞེས་པ་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །ཧྲྀ་དི་ཞེས་པ་ཐུགས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །ར་ཧཾ་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་ཁོང་ནས་བརྡའོ། །བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱན་དྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཏེ་ན་མཿ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ལུགས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ། རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའོ། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ། དཔེར་ན་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། ཡི་གེ་ཨ་ལྟ་བུའམ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་དང་མིང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྒྲ་གཞན་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཞི་ལས་འབྱུང་ལ། གཞི་དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་རིག་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་དུ་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཤར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གཞི་མོ་དེ། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་ཅིང་བརྗོད་པས་ན་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་ལས་ལོག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་དཔྱོད་བྱེད་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དགའ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཏེ། རིག་པ་ འགག་པ་མེད་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་གནས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་པ་རིག་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་ཞེས་པ། མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གཅོད་པའོ། །གཏི་མུག་སེལ་ཞེས་པ་མི་གནས་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་གཉིས་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གནས་ཏེ། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་མ་རིག་པའི་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་རྟོག་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་རང་གིས་རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་རྩལ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཆེན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་བོང་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུགས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ལུས་དང་གཟུགས་ཅན་ལས་གྲོལ་བའོ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་འདོགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ལུགས་མང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པར་དང་གིས་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྩལ་དཔྱོད་ནུས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་གོང་མས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་གསལ་བའོ། །གྲགས་ཆེན་ཞེས་པ་སྟོབས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའོ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་མ་བྱས་པར་མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གསལ་བ་མ་འགགས་པ། ཡངས། ཁྱབ། དག །གསལ། མི་འགྱུར་བ། སྟོན་པ། ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ནོ། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དན་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དབྱིངས་ཀྱི་དང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ཇི་བཞིན་རང་གིས་རང་གི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །ཞེས་པ། རང་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ནའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅ
Chinese
咒语没有比这更殊胜的了，因为它是最极品的意义。所谓国王，是指证悟与未证悟的区别，或者功德的显现，在轮回和涅槃中显现。即使它们聚集，也只是聚集和解脱于它本身，因此就像一切的主宰。为什么呢？因为经中说具有六种功德的处所，即此地具有五身和法性身六种功德，五部和阿（藏文：ཨ）部六种功德，五母和无我母六种功德，五种烦恼和六种功德，具有六种姓氏。经中说无二显现，这也是说，这六者并非真实存在，具有名相和信仰，而是说具有功德的成分。因为不是真实存在，所以不会成为过失，因为具有功德的成分，所以能够向外显现，经中说是不生法性，即自生无二中，功德无碍而住。那么它是如何安住的呢？在法性法身无二的境界中，觉性的自光在五大之瓶中，智慧觉性的五身成熟为种子，但没有成熟为果实，而是安住在空性智慧的精华中。说这个有什么用呢？这是为了表示，咒语的声音就是那个方法。阿（藏文：ཨ）的意思是清净无垢，是广大的法性。阿（藏文：ཨཱ）的意思是法性的虚空中，法身本来就存在，是恒常不变的。伊（藏文：ཨི་）的意思是具有大悲。伊（藏文：ཨཱི་）的意思是大悲恒常不变。乌（藏文：ཨུ་）阿（藏文：ཨཱུ་）的意思是大悲最初在本性中无二地收摄。诶（藏文：ཨེ་）爱（藏文：ཨཻ）的意思是具有智慧的觉性力量。哦（藏文：ཨོ་）奥（藏文：ཨཽ）的意思是本体不生不分别，但能力辨的智慧不会停止，以后能够显现。昂（藏文：ཨཾ）阿（藏文：ཨཿ）的意思是，虽然基础的功德这样显现，但实际上是安住在不生清净和平等性中。斯提多（藏文：སྠི་ཏོ་）的意思是觉性不变，而大悲无碍地生起。赫利迪（藏文：ཧྲྀ་དི་）的意思是自生智慧不变。嘉纳姆提（藏文：ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་）的意思是共同的智慧与平等的慈悲相结合而不变。拉航（藏文：ར་ཧཾ་）的意思是大悲无碍，对一切平等。同样，声音的意义是从内心发出的暗示。布陀布陀南迪亚瓦提南 嗡 班扎 提克什纳 杜卡切达 普拉嘉嘉纳姆提耶 嘉纳 卡
English
Mantra is unsurpassed, for it is the supreme meaning. The term "king" refers to the distinction between realization and non-realization, or the manifestation of qualities, appearing in samsara and nirvana. Even when they gather, they only gather and dissolve into itself, thus resembling the lord of all. Why? Because it is said in the scriptures that it is a place with six qualities, that is, this ground possesses the six qualities of the five bodies and the Dharmakaya, the five families and the A (Tibetan: ཨ) family, the five mothers and the selflessness mother, the five afflictions and six qualities, possessing six lineages. It is also said in the scriptures that non-dual appearance, which means that these six are not actually present with characteristics and faith, but rather possess the element of qualities. Because it is not actually present, it does not become a fault, and because it possesses the element of qualities, it can manifest outwards. It is said in the scriptures that it is the unborn nature, that is, in the self-born non-duality, qualities abide without obstruction. So how does it abide? In the state of non-duality of Dharmata and Dharmakaya, the self-radiance of awareness ripens into the five bodies of wisdom awareness as seeds in the vase of the five elements, but it does not ripen into fruit, but abides in the essence of emptiness wisdom. What is the use of saying this? This is to indicate that the sound of mantra is that method. A (Tibetan: ཨ) means pure and flawless, it is the vast Dharmata. A (Tibetan: ཨཱ) means that in the space of Dharmata, the Dharmakaya is originally present, it is constant and unchanging. I (Tibetan: ཨི་) means possessing great compassion. I (Tibetan: ཨཱི་) means that great compassion is constant and unchanging. U (Tibetan: ཨུ་) U (Tibetan: ཨཱུ་) means that great compassion is initially gathered in its own nature without duality. E (Tibetan: ཨེ་) Ai (Tibetan: ཨཻ) means possessing the power of wisdom awareness. O (Tibetan: ཨོ་) Au (Tibetan: ཨཽ) means that the essence is unborn and non-conceptual, but the discriminating wisdom does not cease, and can manifest later. Am (Tibetan: ཨཾ) Ah (Tibetan: ཨཿ) means that although the basic qualities appear in this way, in reality they abide in the unborn, pure, and equal nature. Stito (Tibetan: སྠི་ཏོ་) means that awareness is unchanging, and great compassion arises without obstruction. Hridi (Tibetan: ཧྲྀ་དི་) means that self-born wisdom is unchanging. Jnanamurti (Tibetan: ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་) means that common wisdom is combined with equal compassion and does not change. Raham (Tibetan: ར་ཧཾ་) means that great compassion is unobstructed and equal to all. Similarly, the meaning of the sound is an implication from within. Buddho Buddhanandyadhvavartinam Om Vajra Tikshna Dukha Chheda Prajna Jnanamurtaye Jnana Ka
Chinese
ཨཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཏེ་ན་མཿ། （藏文，梵文天城体：arapacanadīḥ，梵文罗马拟音：arapacanadhih，汉语字面意思：无垢慧）如此之说是从基之功德中，显示身与智慧生起之理。佛薄伽梵，是说智慧之智，远离分别之边，功德之显现无偏颇地生起，自之体性从过失之边解脱。圆满正等觉是从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生。是说基无生，自性无灭，从中功德之显现显现为智慧，智慧五身珍宝光芒万丈。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是文字一切之胜。是说，譬如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有文字之体性一般，智慧是从五智和生起中成为殊胜。大义文字是殊胜。是说，不是像文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）一般，或者不是像依赖于它的词语和名称一般，智慧是法身自性清净，是自生无别之义。譬如文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）从口中生，是其他声音之所依一般，因此声音是自生的。因为是自生，因此无生。如是，轮涅之法是从基中生，基彼无有因缘而自生。因此无生。舍弃言词，是说智慧超越言说。是说一切言说之因之殊胜。是说一切之根本。一切词语皆极明。是说所诠义之基母，依赖能诠词之明灯而诠释和言说，因此词语明晰地显示。大供养大贪欲。是说此是显示智慧之相，众生之贪欲从自相续中返回，作为彼之对治，智慧之智分别不灭，是为分别智。令一切众生喜悦。是说以大悲不需勤作，贪欲显示为智慧，因此无二而喜悦。大供养大嗔恨。是说遣除有情之烦恼，智慧
English
Āya Bāgīśvara. Arapacana te namaḥ. This is how it shows how the body and wisdom arise from the qualities of the base. Buddha Bhagavan means that the wisdom of knowledge is free from the extremes of thought, and the appearance of qualities arises without bias. One's own nature is liberated from the extremes of faults. The complete Buddha arises from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A). It means that the base is unborn and the nature is unceasing. From this, the appearance of qualities appears as wisdom. The five bodies of wisdom are like radiant jewels. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is the best of all letters. It is said that just as A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is the essence of all letters, wisdom becomes superior from the five wisdoms and arising. The great meaning letter is sacred. It means that it is not like the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), or like the words and names that depend on it. Wisdom is the Dharma body, naturally pure, and the meaning of self-arising and inseparable. For example, the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) arises from the mouth, like the basis of other sounds, so the sound is self-arising. Because it is self-arising, it is unborn. Likewise, the phenomena of samsara and nirvana arise from the base, and the base arises spontaneously without cause or condition. Therefore, it is unborn. Abandoning words means that wisdom transcends words. It is said that it is the best cause of all words. It is said that it is the root of everything. All words are very clear. It is said that the basis of the meaning to be expressed depends on the lamp of the expressing word to express and speak, so the words are clearly shown. Great offering, great desire. It is said that this shows the characteristics of wisdom. The desire of sentient beings returns from their own continuum. As an antidote to this, the wisdom of knowledge is not interrupted, which is discriminating wisdom. Make all sentient beings happy. It is said that great compassion does not require effort, and desire is shown as wisdom, so it is non-dual and joyful. Great offering, great hatred. It is said to eliminate the afflictions of beings, wisdom