Tibetan
བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་པས་བཀྲ་ཤིས་ལ། ཕྱི་མར་ཡང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནོར་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་ནས་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པས་སྙན་གྲགས་དགེ་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་དབུགས་འབྱིན་པས་ཀུན་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དགའ་ཆེན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྤོང་བས་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གྲགས་བདག་དཔལ། །མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་ བྱ་བའི་འོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་བ། ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་དཔལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང། གཞན་ཡང་མཆོག་སྟེར་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་འོས་པའོ། །ཅི་ལས་སྐྱོབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་དགྲ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་རང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེ་བཙུན་ནོ། །དེས་བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ཕུད་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་བྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་གཙུག་ཕུད་ཙམ་འཛིན་པས་འདུལ་བ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །ཕུད་པུ་ནི་སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ནས་དཔྲལ་བར་བཅིངས་པའོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནི་སྐྲ་སིལ་བུ་རིང་བའོ། །རལ་པ་ནི་རལ་པ་སོག་ཁ་ནོན་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །མུཉྫ་ནི་རྐེད་སོར་སླེབས་པའི་རལ་པ་སྐེ་རགས་སུ་བཅིངས་པའོ། །ཅོད་པན་ནི་དར་ལ་སོགས་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཐ་མ་ཅོད་པན་དུ་འཕུར་བའོ། །གདོང་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་གདོང་པ་བཞི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །གདོང་པ་བཞི་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཞི་འདོན་ཏེ། ཤར་ནས་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ལྷོ་ནས་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ནུབ་ནས་སྙན་དང་གས་ཀྱི་རིག་བྱེད། བྱང་ནས་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་གདོང་ལྔ་པ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་གཟེགས་ཟན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེས་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ ཡོང་པ་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། །མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏམ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འདུལ་བ་ལ་མགོ་ཟླུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གནོད་པ་ལས་ཟློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆུ་བོ་ནེ་ར་ཛཱ་རར་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེར་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཏེ། །གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་དང། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ། །ཉིད་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཚངས་པ། གཞན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་ཚངས་པ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་
Chinese
为了教法故。知法吉祥吉祥生，吉祥一切之吉祥，名声吉祥美名扬。大施气息大喜宴，大喜乐器盛大也。如是说。如是知晓佛法之义，故今生亦生一切善妙功德，故为吉祥。来世亦生一切善妙功德，故为吉祥。世间之长寿，财富与种族繁衍等吉祥之中，亦成殊胜吉祥。三界扬名，生善妙功德，故为名声吉祥。从不善中返回，进入各种善法，故为美名扬。令众生于解脱道中舒气，故作普喜之佛法盛宴，获无漏大乐，故为大喜。不舍欲望之功德，故名盛大乐器。彼救度众生之理者：恭敬承事具圆满，极喜名主具光荣，具胜能施为主尊，救护殊胜堪救护。世间敌者极殊胜，一切怖畏皆消除。如是说。一切恭敬与，应作承事之对境者，乃是世间与出世间功德，成为一切圆满之宝藏。极喜利益众生，三界扬名，二资粮圆满故具光荣。具有功德之殊胜分，且亦是施胜之主尊。彼救度痛苦者，从轮回之怖畏中救护，且无胜彼者，故堪为救护。从何救护耶？世间之分别念乃是敌人，从彼救护也。彼亦从世间极超胜故为声闻。从彼极超胜故为独觉。从彼极超胜故为菩萨。从彼等亦极超胜者乃是尊者。彼能消除一切魔与痛苦。为以外道之装束调伏，故化现于彼，作利益众生之事。发髻发束具垂髻，发绺芒草戴顶饰，五面具有五发髻，具五鬓发戴花冠。如是说
English
For the sake of the teachings. Knowing the Dharma, auspiciousness, auspiciousness arises. The auspiciousness of all auspiciousness. The auspiciousness of fame, good reputation spreads. Great breath-giving, great joyous feast. Great joy, great music too. Thus it is said. Thus, by knowing the meaning of the Dharma, in this life also, all good qualities arise, therefore it is auspicious. In the next life also, all good qualities arise, therefore it is auspicious. Among the auspicious things of the world, such as longevity, wealth, and the flourishing of lineage, it becomes the supreme auspiciousness. Famous in the three realms, and producing good qualities, therefore it is the auspiciousness of fame. Turning away from non-virtue and engaging in various virtues, therefore it is a good reputation. Giving breath to beings on the path of liberation, therefore making a great feast of Dharma that brings joy to all, and attaining great joy of the uncontaminated, therefore it is great joy. Not abandoning the qualities of desire, therefore it is called great music. The way in which he saves beings is: Respect, service, complete and perfect. Supreme joy, possessor of fame, glorious. Possessing the supreme, giver of the supreme, the chief. The supreme of refuge, worthy of refuge. The enemy of the world, the supreme of the excellent. The one who dispels all fears. Thus it is said. The object of respect and service by all is the treasure of all the complete and perfect qualities of the worldly and the transcendent. Supreme joy in benefiting beings. Glorious because of being famous in the three realms and perfecting the two accumulations. Possessing the supreme share of qualities, and also being the chief of giving the supreme. He saves those who are suffering from the fears of samsara, and there is none greater than him, therefore he is worthy of refuge. From what does he save? The thoughts of the world are the enemy, he saves from that. He is superior to the world, therefore he is a Hearer. He is superior to that, therefore he is a Solitary Realizer. He is superior to that, therefore he is a Bodhisattva. The one who is superior to all of them is the Lord. He eliminates all demons and suffering. In order to subdue with the appearance of non-Buddhists, he emanates there and does the work of benefiting beings. Topknot, hair tuft with hanging locks. Matted hair, munja grass, wearing a diadem. Five faces, possessing five topknots. Five side locks, wearing a flower crown. Thus it is said.
Chinese
因此，头髻是指剃除头发和胡须后，只在头顶保留头髻来调伏众生，就化现为那种形象。发辫是指剃掉其他头发，只在前额留辫子。长发者是指头发细长的人。发髻是指把头发堆成发髻，这是信仰大自在天的人所持的形象。芒迦是指长及腰部的头发用腰带束起来。发冠是指用丝绸等物束在头顶。最终会飞到发冠上。五面是指每个方向都有脸，头顶上有一张脸，总共五张脸。从四张脸上发出四种吠陀的声音：从东面发出《梨俱吠陀》，从南面发出《娑摩吠陀》，从西面发出《夜柔吠陀》，从北面发出《阿闼婆吠陀》。像这样，为了调伏像五面梵天一样的众生，就化现为那种形象。此外，为了调伏头上长有五个头髻的外道苦行者，就化现为那种形象。此外，为了调伏头上戴着五宝饰品的乾闼婆，就化现为那种形象。此外，为了调伏头上戴着花鬘的自在天，就化现为那种形象。那么，佛教徒应该如何持有威仪呢？“头圆持大威仪，梵行是殊胜威仪，苦行圆满是大苦行，清净住处是乔达摩，婆罗门是梵天，梵天智。”如是说。像释迦牟尼佛一样的出家人，为了调伏众生，就化现为圆头，持有避免损害的威仪。此外，为了调伏安住于梵行戒律并持有威仪的众生，就示现那种形象。像释迦牟尼佛在尼连禅河边苦行一样，也示现那种形象。乔达摩是释迦族，安住于清净，化现为刹帝利种姓，并且自然而然地进行苦行，安住于清净，也化现为婆罗门。自己没有罪过的染污，所以是梵天；知道使他人远离罪过的方法，所以称为梵天智。那么，化现的利益是什么呢？获得涅槃梵天，解脱是脱离轮回的身体，解脱寂静是寂静本身，涅槃是涅槃，接近圆满涅槃，消除痛苦。
English
Therefore, a topknot refers to shaving off the hair and facial hair, only keeping a topknot on the crown of the head to subdue beings, and manifesting in that form. A braid refers to shaving off other hair and tying a braid on the forehead. A long-haired person refers to someone with long, fine hair. A matted hair refers to piling up the hair into a matted bun, which is the form held by those who believe in the Great Lord. A muja refers to hair that reaches the waist and is tied with a belt. A crest refers to tying silk and other things on the head. Eventually, it will fly to the crest. Five faces refer to having four faces in each direction, and one on the crown of the head, making a total of five faces. From the four faces, four sounds of the Vedas are emitted: from the east, the Rigveda; from the south, the Samaveda; from the west, the Yajurveda; and from the north, the Atharvaveda. In this way, to subdue beings like the five-faced Brahma, one manifests in that form. Furthermore, to subdue the non-Buddhist ascetics with five topknots on their heads, one manifests in that form. Furthermore, to subdue the Gandharvas who wear five jeweled ornaments on their heads, one manifests in that form. Furthermore, to subdue the Paranirmita-vasavartin gods who wear flower garlands on their heads, one manifests in that form. So, how should Buddhists hold their deportment? "A round head holds great deportment, celibacy is the supreme deportment, the completion of asceticism is great asceticism, a pure dwelling is Gautama, a Brahmin is Brahma, Brahma-knowledge." Thus it is said. Like Shakyamuni Buddha, renunciants, in order to subdue beings, manifest as a round head, holding the deportment of averting harm. Furthermore, to subdue beings who abide in the vows of celibacy and hold deportment, one shows that form. Like Shakyamuni Buddha practicing asceticism by the Nairanjana River, one also shows that form. Gautama is of the Shakya clan, abiding in purity, manifesting as a Kshatriya caste, and naturally practicing asceticism, abiding in purity, and also manifesting as a Brahmin. One is Brahma because one is not defiled by the faults of wrongdoing; one is called Brahma-knowledge because one knows the means to keep others away from wrongdoing. So, what are the benefits of manifestation? One obtains Nirvana Brahma, liberation is the body freed from samsara, liberation's peace is peace itself, Nirvana is Nirvana, approaching perfect Nirvana, eliminating suffering.