Tibetan
་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་འབིགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་འབྱུང་བས་གསལ་ལོ། ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ནི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །བུདྡྷ་ན་ན་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཏྲྱཻ་དྷྲ་བརྟི་ནན་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །མཐའ་བསྡུས་པས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའོ། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རོ། །ཛྙཱ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ནོ། །བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནམཿ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔགས་དྲུག་པོ་འདི་བཀོད་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཚན་བརྗོད་འདོན་པའི་དུས་སུ་ནི། འདི་རྣམས་མིང་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལེའུ་བསྟན་པ། ད་ནི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལེའུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་དེའི་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ དོན་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པས། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གཞན་ནི་སོ་ལྕེ་མཆུ་དང་ཡར་རྐན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རག་ལུས་ལ། ཨ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། ཁོང་ནས་རང་འབྱུང་དུ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་པས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མཆོད་པ་ནི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོད་པ་སྟེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་དགོས་པ་མཐུན་ཏེ་རང་གིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་དཔེར་ན་དུག་སེལ་བའི་སྔགས་ལ་དུག་སྔགས་ཟེར་བ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཉོན་མོངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དང་གིས་ཆགས་པའོ། །དེས་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་མངའ་ལ། ཞེ་སྡང་རང་ཁ་མ་འཇོམས་པས་དགྲ་ཆེ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་དེས་གཏི་མུག་རང་ཁ་མ་སེལ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེར་མི་སྟེར་བས་ཁྲོ་བ་ཆེ་ལ། ངེས་ཁོང་ཁྲོ་རང་ཁ་མ་འཇོམས་པས་དགྲ་ཆེ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དོན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ལ། སེར་སྣའི་ཆགས་ཞེན་རང་ཁ་མ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མ་ནི་འཇོམས་བྱེད། འོག་མ་འོག་མ་ནི་གཞོམ་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་མན་ངག་ཏུ་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་དག་མ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྤྱོད་མཐུན་གྲོལ་བའི་མཆོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་གྲོལ་བས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་གྲོལ་ཐར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་མཆོད་པའོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐར་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པ་ལ་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་ལ། །དོན་རྟོགས་པས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། གདོལ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ལྟ་བུར་ཡང་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པས་ཁ་དོག་ཆེ་བའོ། །གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ལུས་བོང་ཆེ་བའོ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་མིང་ཆེ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ནོ་པི་ཀ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་པས་ཡངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆད་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་འདུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གསལ་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ ན། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་
Chinese
一切都各自单独分开。第十是智慧光，佛陀的境界是无上的。第十一是遍知者，大地上光芒四射。第十二是各自的自性觉悟，佛陀的智慧圆满具足。如是说，很清楚了。 为了说明一切三世诸佛的本性是文殊菩萨，所以说了“斯提多赫利地呢”等等。“斯提多赫利地呢”是住在心中。“嘉那木日底”是智慧之身。“拉航布达”是三世诸佛。“布达那那”是自性是佛。“札也札巴日底南”是住在三世中。总而言之，就是住在三世诸佛的智慧之身的自性，是住在心中的佛。其中，宣说了观修智慧之轮，嗡 班杂 谛释那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是金刚锐利。度卡匝达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是断除痛苦。札嘉那木日达耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是智慧的顶髻。嘉嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是具有智慧之身。瓦给夏瓦拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是语自在。阿日巴匝那亚德那玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是无生智慧，无执着的行境。这些是莲花，金刚，如来，事业和珍宝，菩萨金刚部，按照顺序来配合。在观修和念诵咒语的时候，观想自己是至尊，在心间有六辐轮，具有轮廓，将这六个咒语安放在上面，进行收放并念诵。在念诵名号的时候，要知道这些是通过名字的主要部分来进行赞颂。 第五，从根本菩提心之门宣说文殊智慧菩萨的章节。 现在从根本菩提心之门宣说文殊智慧菩萨的章节。说了“如是佛陀薄伽梵”等等，现在详细解释他的名字，就是这样。圆满佛陀产生的因是，从修习无生法中产生，所以说“圆满佛陀从阿中生”。那么，如果问为什么只从一个字母阿中产生呢？阿是一切字母中最殊胜的。
English
Everything should be separated individually. The tenth is called Wisdom Light, the realm of the Buddha is unsurpassed. The eleventh is the Omniscient One, the great earth radiates light. The twelfth is individual self-awareness, the wisdom of the Buddha is perfectly complete. As it is said, it is very clear. In order to show that the nature of all Buddhas of the three times is Manjushri himself, "Stito Hridi Ni" etc. are mentioned. "Stito Hridi Ni" means residing in the heart. "Jnana Murti" is the body of wisdom. "Raham Buddha" is the Buddhas of the three times. "Buddha Nana" is the self-nature is Buddha. "Trai Dhrabarti Nan" means residing in the three times. In conclusion, it means the self-nature of the wisdom body of the Buddhas residing in the three times, is the Buddha residing in the heart. Among them, the contemplation of the wheel of wisdom is taught, Om Vajra Tikshna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is the sharp vajra. Dukha Tstheda (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is cutting off suffering. Prajna Jnana Murta Ye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is the crown of wisdom. Jna Kaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is having the body of wisdom. Vagiśvara (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is the lord of speech. Ara Ptsa Na Ya De Namah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): is unborn wisdom, the realm of action without attachment. These are the lotus, vajra, tathagata, karma and jewel, bodhisattva vajra family, to be matched in order. When meditating and reciting mantras, visualize yourself as the supreme one, in the heart there is a six-spoked wheel with an outline, place these six mantras on it, perform contraction and expansion and recite. When reciting the names, know that these are praised through the main parts of the names. Fifth, the chapter on Manjushri Wisdom Bodhisattva is taught from the door of the root Bodhicitta. Now, the chapter on Manjushri Wisdom Bodhisattva is taught from the door of the root Bodhicitta. "Thus the Buddha Bhagavan" etc. are said, now the detailed explanation of his name is like this. The cause of the arising of the perfect Buddha is, it arises from the practice of the unborn Dharma, so it is said, "The perfect Buddha arises from A." Then, if you ask why it arises from only one letter A? A is the most excellent of all letters.
Chinese
是这样的。为什么说是殊胜呢？因为是宣说佛法大义的文字。所以说，大义文字是神圣的。是这样的。 那又为什么呢？ 因为宣说无生的大义。从心中生起，是无生的。这样说。其他的文字依赖于牙齿、舌头、嘴唇和上颚等等。而阿字不依赖于这些，因为是从心中自然生起的，所以在文字中是神圣的。因为它安住于不可言说之处。 舍弃言语的表达。这样说。因为成为所有言语声音之因的主要因素，并且能使一切都融入其中。一切言语之因最为殊胜，能使一切词语都清晰明了。等等这样说。那么，烦恼应该如何断除呢？大供养是大贪欲，使一切众生欢喜。等等这样说。那供养是因为使天神欢喜，所以是供养。这里，不舍弃烦恼而成就智慧是必要的，这与自己供养相符。之后，应用于一切。伟大的声音，例如消除毒素的咒语被称为毒咒一样，因为能摧毁不和谐的一面，所以是伟大的。贪欲是对烦恼平等性的一种执着。因此，能使人远离邪恶的贪欲，并产生无漏的喜悦。大供养是大嗔恨，是所有烦恼的强大敌人。这样说，拥有能摧毁分别念的嗔恨，但嗔恨无法摧毁自身，所以是强大的敌人。大供养是大愚痴，愚痴是无明，能消除愚痴。这样说，因为具有不将法视为不同的意义的愚痴，所以它无法消除愚痴本身。大供养是大愤怒，大愤怒是强大的敌人。这样说，因为不给烦恼生起的机会，所以愤怒是强大的，但愤怒无法摧毁自身，所以是强大的敌人。大供养是大执着，能消除一切执着。这样说，对无漏的安乐有执着，但无法消除吝啬的执着。对于这些，上面的能摧毁下面的，下面的被上面的所摧毁。如果将这些应用于口诀，则有四种方式，对于那些执着于这些烦恼的应调伏者，与不舍弃这些烦恼的后续行为相一致。
English
It is like this. Why is it said to be supreme? Because it is the letter that reveals the great meaning of the Dharma. Therefore, it is said that the letter of great meaning is sacred. It is like this. Then why is that? Because it reveals the meaning of the great meaning of no birth. Arising from the heart, it is unborn. It is said like this. Other letters depend on the teeth, tongue, lips, and upper palate, etc. But the letter A does not depend on these, because it arises naturally from the heart, so it is sacred among the letters. Because it abides in the unspeakable place. Abandoning verbal expression. It is said like this. Because it becomes the main factor of the cause of all verbal sounds, and it can make everything integrate into it. The cause of all speech is the most supreme, and it can make all words clear and understandable. And so on. So, how should afflictions be eliminated? Great offering is great greed, making all sentient beings happy. And so on. That offering is an offering because it pleases the gods. Here, it is necessary to achieve wisdom without abandoning afflictions, which is in line with offering oneself. After that, apply it to everything. The great sound, for example, the mantra that eliminates poison is called a poison mantra, because it can destroy the discordant side, so it is great. Greed is an attachment to the equality of afflictions. Therefore, it can make people stay away from evil greed and generate unpolluted joy. Great offering is great hatred, which is the powerful enemy of all afflictions. It is said that it possesses hatred that can destroy discrimination, but hatred cannot destroy itself, so it is a powerful enemy. Great offering is great ignorance, ignorance is ignorance, which can eliminate ignorance. It is said that because it has the ignorance of not treating the Dharma as different meanings, it cannot eliminate ignorance itself. Great offering is great anger, great anger is a powerful enemy. It is said that because it does not give afflictions a chance to arise, anger is powerful, but anger cannot destroy itself, so it is a powerful enemy. Great offering is great attachment, which can eliminate all attachments. It is said that there is attachment to unpolluted happiness, but it cannot eliminate the attachment of stinginess. For these, the upper one can destroy the lower one, and the lower one is destroyed by the upper one. If these are applied to the pith instructions, there are four ways. For those who are to be tamed who are attached to these afflictions, it is in line with the subsequent actions of not abandoning these afflictions.