Tibetan
་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཡལ་ག་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ལོ་མ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱང་བཀག་པ་མེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ནི་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་སྤྲུལ་ལོ། །དེས་དགྲ་ཕྱི་ནང་གི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་བ་ལྟར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་མཚན་མར་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་ཤིང༌། གདུགས་ཀྱིས་ཆར་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་མ་གོས་པ་པདྨ་དང་འདྲ་ལ། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུར་བ་ནི་གར་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ལྟ་བུས་སྐྱོབ་པའི་བདག་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པའི་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མངའ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་འཆང་བར་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཆེ། །ཐབས་དང་ཤས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཡང་ཞུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་དེ། དེ་ཡང༌། ཐེག་པའི་སྒོ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གཅིག་ལས་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་དོན་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཚུར་མི་ཚུགས་པ་དང་པར་ཤེས་བྱ་འབིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཞེ་སྡང་རང་ཁ་མ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ང་རྒྱལ་དད་སེར་སྣ་རང་ཁ་མ་འདུལ་ལོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པ་ལ་གསལ་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་པོ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་འདོད་ཆགས་རང་ཁམ་འདུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆང་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཕྲག་དོག་དང་ལེ་ལོ་རང་ཁམ་འདུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་གཏི་མུག་རང་ཁ་མ་འདུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་རིག་པས་ན་ཐུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་ཅིང་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བས་ན་སྐུའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འགྱུར་བ་སྟེ། གསལ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན་གསུང་ངོ༌། །དེས་གཞན་གྱི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་མ་གོས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ
Chinese
如同依靠树根、树枝、树叶和花朵而结果实一样，树根就是菩提心。树枝是证悟的方便支分。树叶是指这里各个乘的法也没有遮止。花朵是证悟的体验。果实是那最终完成。不仅如此，还化现为内外各种各样的药物。它能消除内外敌人的疾病。那么，身体的差别是什么呢？“悦意三界胜，具德星宿轮”这样说了。在众生的体性中化现为悦意和美丽，从而成办利益。例如在星宿中如同月亮一样。威伏天人和人类。它救护的慈悲是怎样的呢？“十方虚空边际处，善立正法之胜幢，行者一伞宽广也，具足慈悲之坛城，具德莲花舞自在，遍主大宝胜伞”这样说了。广大的范围与十方虚空的边际相等，作为宣说殊胜正法的标志而树立胜幢。如同伞能遮挡雨和阳光等一样，这是因为具有慈爱和悲悯的缘故。那也如同不沾染的莲花一样，引导众生转变各种各样的方法如同舞蹈一样。那也如同以功德珍宝伞来救护的主人就是至尊您。无论如何开示，因为没有超过一个确定的道路的缘故。“诸佛之威严大，诸佛之身躯大，诸佛之瑜伽大，诸佛之教法一”这样说了。至尊您拥有诸佛的伟大威严，也拥有诸佛的三种身躯，因为一切都是至尊的化现。诸佛的瑜伽大。也进入了方便和智慧的殊胜主位。无论说了多少佛陀的教法，真实而言，只有一个显示不二的乘，那就是：“乘之门无数，然决定意义，一”。如同这样。在唯一的决定意义中，智慧如何显现呢？
English
Just as fruits come from relying on roots, branches, leaves, and flowers, the root is bodhicitta. The branches are the limbs of the means to realization. The leaves refer to the fact that here, the teachings of each vehicle are not obstructed. The flower is the experience of realization. The fruit is the ultimate completion of that. Not only that, but it also manifests as various kinds of internal and external medicines. It can eliminate the diseases of internal and external enemies. So, what is the difference in the body? It is said, "Delightful, supreme of the three realms, possessing the glorious wheel of stars." It manifests as pleasing and beautiful in the nature of beings, thereby accomplishing benefit. For example, like the moon among the stars. Overpowering gods and humans. What is the compassion with which it protects? It is said, "Reaching the edge of the ten directions of space, well establishing the victory banner of the true Dharma, a single umbrella for travelers is vast, possessing the mandala of love and compassion, glorious lord of the lotus dance, all-pervading great precious umbrella." The vast scope is equal to the edge of the ten directions of space, and the victory banner is erected as a symbol of proclaiming the supreme true Dharma. Just as an umbrella protects against rain and sunlight, it is due to the power of having love and compassion. That is also like a lotus that is not stained, and transforming various methods of guiding beings is like a dance. That is also like the lord who protects with an umbrella of precious qualities, the venerable one himself. No matter how it is taught, because there is no path beyond one definitive path, it is said, "The splendor of all Buddhas is great, the body of all Buddhas is great, the yoga of all Buddhas is great, the teaching of all Buddhas is one." The venerable one possesses the great splendor of all Buddhas, and also holds the three bodies of all Buddhas, because everything is a manifestation of the venerable one. The yoga of all Buddhas is great. It also enters the supreme position of skillful means and wisdom. No matter how many teachings of the Buddha are spoken, in truth, there is only one vehicle that shows non-duality, which is: "The doors of the vehicle are countless, but in definitive meaning, there is only one." Like that. How does wisdom appear in the one definitive meaning?
Chinese
诶玛！金刚珍宝灌顶吉祥！珍宝一切之主具自在，世间自在一切之主宰，执金刚者一切之君主，一切佛之意甚大。（如是说）金刚者，乃不可摧毁且能穿透所知之物者，以其获得证悟法界之权。彼乃如镜之智，不动之自性，其能令嗔恨自息。通达一切法皆为平等性，能自在驾驭一切珍宝功德之主，乃平等性智宝生之自性，其能令我慢及悭吝自息。彼能自在驾驭世间一切法之体性，于各别不混杂中显现，乃妙观察智无量光之自性，其能令贪欲自息。如金刚般事业无碍之执持者，乃成所作智不空成就之自性，其能令嫉妒与懈怠自息。一切佛之意，法界极清净广大者，乃法界性智毗卢遮那之自性，其能令愚痴自息。彼等亦为显示汇集于身语意之方式之故。（所以说）安住一切佛之意，一切佛之身甚大，亦为一切佛之语。（如是说）至尊之意，乃六智一体且平等，其周遍且安住于一切佛之意。彼亦因无余了知所知事物而为意。化现为一切佛之身者，亦是至尊您自身，故于诸身之中为大。彼亦因周遍且为所依，以及显现之故而为身。一切 佛之语生起之因与体性亦是至尊您所变现，因其明晰、能理解且著名之故而为语。彼能遣除他人之黑暗且不沾染，金刚日光明亮广大，金刚月亮无垢光明，离贪等同于贪执甚大，各色光芒炽燃闪耀，金刚跏趺圆满正觉，佛陀执持众生之法，具吉祥佛陀莲花生。（如是说）无二之
English
Ema! Auspicious Vajra Jewel Empowerment! The lord of all jewels is powerful and free. The master of all worldly powers, the lord of all Vajra holders, the greatest of all Buddhas' minds. (Thus it is said) Vajra is that which cannot be destroyed and pierces through knowable objects, as it obtains the power to realize the realm of Dharma. It is the mirror-like wisdom, the nature of immovability, which causes anger to subside on its own. Realizing that all dharmas are equal, the master who controls all precious qualities is the nature of the wisdom of equality, Ratnasambhava, which causes pride and stinginess to subside on their own. It has power over the manifestation of the nature of all worldly dharmas, distinct and unmixed, which is the nature of discriminating wisdom, Amitabha, which causes attachment to subside on its own. Holding activities unobstructed like a vajra is the nature of accomplishing wisdom, Amoghasiddhi, which causes jealousy and laziness to subside on their own. The mind of all Buddhas, the great purity of the realm of Dharma, is the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, Vairochana, which causes delusion to subside on its own. These are also to show how they are gathered into body, speech, and mind. (Therefore it is said) Abiding in the mind of all Buddhas, the body of all Buddhas is great, and it is also the speech of all Buddhas. (Thus it is said) The mind of the Lord is the unity and equality of the six wisdoms, which pervades and abides in the mind of all Buddhas. It is also the mind because it knows and understands all that is knowable without exception. The emanation as the body of all Buddhas is also the Lord himself, so it is great among all bodies. It is also the body because it is pervasive and supportive, and because it manifests. The cause and nature of the arising of the speech of all Buddhas is also the Lord's transformation, and it is speech because it is clear, understandable, and famous. It dispels the darkness of others and is not stained. The Vajra Sun is bright and vast, the Vajra Moon is immaculate light, detachment is equal to great attachment, various colors of light blaze and shine, Vajra sits in full lotus posture, the Buddha holds the Dharma of beings, the glorious Buddha, Padmasambhava. (Thus it is said) Non-dual