Tibetan
།གདོང་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་གདོང་པ་བཞི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །གདོང་པ་བཞི་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཞི་འདོན་ཏེ། ཤར་ནས་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ལྷོ་ནས་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ནུབ་ནས་སྙན་དང་གས་ཀྱི་རིག་བྱེད། བྱང་ནས་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་གདོང་ལྔ་པ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་གཟེགས་ཟན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེས་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ ཡོང་པ་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །ཡང་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྤྲུལ་ལོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། །མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏམ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འདུལ་བ་ལ་མགོ་ཟླུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གནོད་པ་ལས་ཟློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་འདུལ་བ་ལ་དེར་སྟོན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆུ་བོ་ནེ་ར་ཛཱ་རར་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེར་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཏེ། །གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་དང། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ། །ཉིད་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཚངས་པ། གཞན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་ཚངས་པ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱི་མ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཏེ། མཐར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཞིའི་གནས་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་ཐུབ་པ་མེད་དོ། །གང་དང་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པས་དཔེ་མེད་དོ། །འདི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ལ་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དོན་ལ་གསལ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གྲོལ་དེས་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པོ། །རྟུལ་པོས་མི་ཤེས་པས་ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་སྟེ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དག་ནས་མེད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡང་དེ་ཉིད། རྟོགས་ན་རྟོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སད་བ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་སད་པའམ། ཡང་ན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུས་སད་པའམ། སེམས་སྟོང་པར་སད་པས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། ཇི་ལྟ་བ་རིག་ལ། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདས་པའོ། །འདས་པ་ཙམ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་འཆང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་
Chinese
五面者，即朝向四方的四面，加上顶上的一个，共五面。四面发出四吠陀之声，东面发出确定语的吠陀，南面发出赞颂语的吠陀，西面发出悦耳与断裂的吠陀，北面发出守护政权的吠陀。如此，对于以梵天五面之相调伏者，便化现为此相。又，对于以头顶有五髻之外道食余者之相调伏者，便化现为此相。又，对于以头顶有五宝珠者，以健达缚之相调伏者，便化现为此相。又，对于以头顶束花鬘，以外化自在天之相调伏者，便化现为此相。那么，佛教徒应如何持守梵行呢？“头圆持大行，梵行乃胜行，苦行至究竟，大苦行，净处圣者乔达摩，婆罗门梵天，知梵天。”如是说，如释迦牟尼佛般的出家者，为了调伏，便化现为圆顶，持守遮止损害之行。又，对于安住于梵行之戒律，并持守梵行者，便示现于此。如释迦牟尼佛于尼连禅河边修苦行般，也示现于此。乔达摩乃释迦族，安住于清净，化现为国王种姓，自性即是苦行，安住于清净，也化现为婆罗门之相。自身未被罪过所染，故为梵天，知晓使他者远离罪过之方便，故称知梵天。如是化现之利益为何？“得涅槃梵天，解脱脱离遍解脱身，遍解脱寂静，寂静性，涅槃涅槃，善逝近涅槃，除苦乐至终极。”如是说，远离轮回之苦，故为涅槃。远离对彼之执着，故得梵天。如是，从一切系缚中解脱，获得智慧之身，彼乃生起一切功德之所依，故称身。如是，从烦恼中解脱，一切戏论之相寂灭，故为寂静。从寂静彼性中，生起涅槃之法的功德，
English
The five faces are the four faces facing the four directions, plus one on the crown of the head, making five. The four faces emit the sounds of the four Vedas: from the east, the Veda of definite expression; from the south, the Veda of praise; from the west, the Veda of pleasantness and division; from the north, the Veda of protecting the state. Thus, for those who are tamed by the appearance of Brahma with five faces, he emanates in that form. Also, for those who are tamed by the appearance of heretics with five tufts on their heads, he emanates in that form. Also, for those who are tamed by the appearance of a Gandharva with five jeweled crests on his head, he emanates in that form. Also, for those who are tamed by the appearance of a god who controls the magic of others, with a garland of flowers tied on his head, he emanates in that form. So, how should Buddhists maintain their ascetic practices? "Round head, holding great practice, pure conduct is the supreme practice, asceticism to the end, great asceticism, pure abode, holy Gautama, Brahmin Brahma, knows Brahma." As it is said, like Shakyamuni Buddha, for those who are tamed by renunciation, he emanates as a round head, maintaining the practice of averting harm. Also, for those who abide in the precepts of pure conduct and maintain ascetic practices, he shows himself there. Like Shakyamuni Buddha practicing asceticism by the Nairanjana River, he also shows himself there. Gautama is of the Shakya clan, abiding in purity, he emanates as a royal lineage, his nature is asceticism, abiding in purity, he also emanates as a Brahmin. He himself is not stained by the fault of wrongdoing, therefore he is Brahma, he knows the means to separate others from wrongdoing, therefore he is called Knowing Brahma. What are the benefits of such emanation? "Obtain Nirvana Brahma, liberation, release, complete liberation, body, complete liberation, peace, peacefulness itself, Nirvana, Nirvana, well-gone, near Nirvana, removing happiness and suffering, becoming ultimate." As it is said, separated from the suffering of samsara, therefore it is Nirvana. Separated from attachment to that itself, therefore Brahma is obtained. Thus, liberated from all bonds, having obtained the body of wisdom, it becomes the basis for all qualities to arise, therefore it is called body. Thus, liberated from afflictions, all signs of elaboration are pacified, therefore it is peace. From that peacefulness itself, the qualities of the Dharma of Nirvana arise,
Chinese
超越痛苦是声闻乘的道路。超越痛苦的未来是独觉乘的道路。完全超越痛苦的是菩萨们。快乐超越痛苦的边际和痛苦轮回的边际两者消除，具有最终的智慧的就是佛陀。为了显示基础的实相完全清净的自性，说：无染离身者，不可胜无譬喻，非显非现不明示，不变普行遍布者，微细无漏离种子，无尘离尘无垢染，断除过失无瑕疵。如是说，超越了对境执着的智慧显现，由于不被相异方的力量所胜，所以不可胜。与任何事物都不相同，所以无譬喻。这既不显现任何事物，也不显现任何相状，因为安住于自性光明之中，所以实际上不需要明示，就像灯一样。不被任何造作的因缘所改变，善逝的精华普遍解脱，就像芝麻中的油一样遍布一切。粗钝者无法了知，所以微细，并且远离了烦恼，也就是远离了产生存在的种子，无明和我执。因此，基础中分别的尘垢已经消除，不了解它的心也是如此。如果了解，就会远离了解的尘垢，并且对它也不执着，所以没有垢染。因此，断除了二障，没有任何过失的瑕疵。无二义自然成就的方式是：极醒觉醒觉者，全知全明圣者，超越识之法性，持二无智之相，无分别念任运成。如是说，从二障中醒来，或者从显现中以智慧醒来，或者从空性心中醒来，因此了知一切，并且如实了知，而且无分别地了知，所以是圣者。因此，由于远离了分别，所以超越了识之法性的境界。仅仅是超越，就持有了无二智慧的相。远离分别的智慧，没有因缘而自然成就，也就是自性任运成就。
English
Transcending suffering is the path of the Shravakas. The future transcendence of suffering is the path of the Pratyekabuddhas. Completely transcending suffering are the Bodhisattvas. Eliminating both the extreme of happiness transcending suffering and the extreme of suffering in samsara, possessing the ultimate wisdom is the Buddha. In order to show the essence of the ground's reality as completely pure, it is said: "The unattached, beyond the body, the invincible, the incomparable, the non-manifest, the non-appearing, the non-illuminating, the unchanging, the all-going, the all-pervading, the subtle, the stainless, the seedless, the dustless, the dirtless, the stainless, the faultless, the flawless." Thus it is said, transcending the wisdom that is separated from the mind attached to objects, because it is not overcome by the power of dissimilar sides, it is invincible. Because it is not equal to anything, it is incomparable. This does not see any characteristic entity, nor does it appear in any sign, because it abides in the nature of self-luminousness, so in reality it does not need to be illuminated, like a lamp. It does not change by any unconditioned cause, the essence of the Sugata is universally liberated, just as oil in a sesame seed pervades everything. Because it is not known by the dull, it is subtle, and it is free from defilements, that is, free from the seed of existence, ignorance and self-grasping. Therefore, the dust of discrimination is eliminated from the ground, and the mind that does not understand it is also the same. If it is understood, it will be separated from the dust of understanding, and it will not be attached to it, so there is no impurity. Therefore, having abandoned the two obscurations, there is no fault of any kind. The way in which the non-dual meaning is spontaneously accomplished is: "Extremely awakened, the awakened one, the all-knowing, the all-seeing, the holy one, transcending the nature of consciousness, holding the aspect of non-dual wisdom, the non-conceptual, spontaneously accomplished." Thus it is said, awakened from the two obscurations, or awakened from appearance by wisdom, or awakened from the empty mind, therefore knowing all that exists, and knowing it as it is, and knowing it without distinction, therefore it is holy. Therefore, because it is free from conceptualization, it has transcended the realm of the nature of consciousness. Merely transcending, it holds the aspect of non-dual wisdom. The wisdom that is free from conceptualization is spontaneously accomplished without cause or condition, that is, the essence is spontaneously accomplished.