Tibetan
་པ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཆོས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་པོ་སེལ། །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློའི་མཆོག་ཡོད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སེལ་ཏེ། མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཆོག་མཁྱེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཁྱེན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་དཔེ་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་འདྲ་ལ། མ་རིག་པ་སེལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། ། དགུ་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པ། ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་མཆོག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པའི་གཉེན་པོར་གཅིག་གོ །དེས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟར་འཇོམས་ན། འོ་ན་གཞན་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་བློ་དང་སྒེག་པར་ལྡན། །བརྟན་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བློ་དང་ལྡན་པ། བལྟ་ན་མཛེས་པར་མཛད་པས་ན་སྒེག་པའོ། །དོན་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་ལ། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་འཆང་བའོ། །དེ་ཡང་གར་ལ་མོས་པ་ལ་གར་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚངས་པ་འདུལ་བའི་གར་ལག་པ་བརྒྱ་སྤྲུལ་ཏེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཐུས་ལག་པ་བརྒྱར་སྤྲུལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གླིང་བཞིའི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འདུལ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གླིང་བཞི་རི་རབ་ དང་བཅས་པ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གི་མཐིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་ཆུང་དུ་མ་སོང་ལ་ཞབས་ཆེ་རུམ་སོང་ངོ༌། །གྱེན་ལ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུས་གཅིག་ཏུ་གནོན་ཏོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བ་འདི་མ་སྤངས་པར་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་དེ་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་སྟེ། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་འཇིགས་པ་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ལོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་པས་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འཁོར་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་པ་ལས་དགྱེས་ཤིང༌། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་བློས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་ཁ་མ་ལས་གྲོལ་བས་སྤངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་དེར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ་ལ་དགའོ། །དོན་མཛད་པའི་ཚེ་སྐུའི་གཟི
Chinese
是故说，法蕴、界、处、缘起等一切之自性乃大平等，以何而证悟耶？以大智慧于一刹那间，通达一切所知法，而现量明了证悟之。彼智慧之力如何耶？能胜者，最胜智，除遣生起，不动，极清净之主，圆满佛陀，持菩提，一切佛之现前者，智慧火焰，光明极明。如是说者，身语意三能胜不善业，以具证悟法性之最胜智，遣除如生起分别念之损害，以任何相亦不动摇，如水与乳之自性般，清净且无分别念，乃圆满佛陀之菩提。又，安住于道之瑜伽士乃极为了知，佛陀乃现量了知。彼智慧之譬喻如火焰燃烧，遣除无明与烦恼，以光芒压伏萤火虫等，且于无数刹土中显现。 第九，由平等性智之门宣说文殊智慧萨埵之名品。 今为由平等性智之门宣说文殊智慧萨埵之名，所说者：成就所欲义之殊胜者，清净一切恶趣者，怙主一切有情之最胜者，极度解脱一切有情者，烦恼战场中唯一勇猛者，摧伏不识仇敌之骄慢者。如是等说者，为欲天界与解脱者，以布施等门而成就之。亦由下劣三恶趣中，显示解脱与随顺之法，而清净因与果。以成办一切有情之义故，乃最胜。以知一切有情之意乐故，配合智慧之次第，而从烦恼之系缚中解脱之。无论宣说多少法，皆为调伏烦恼之对治。彼以威力压伏外道等，故能摧伏骄慢。若如是摧伏他人之烦恼，那么如何示现调伏他人之形象耶？ེ་ན། 具足威严智慧且娇美，稳固且持不悦之形。如是说，因成自他之威严故，具足大智慧之智。观之令人喜悦故，是为娇美。于义不变而稳固，以寂静不能调伏者，为遮止魔等而持可怖之形。又，为于舞乐有信故，为示现舞乐之故。百手悉皆动，以步伐之势而作舞，具威严者以百手充满，于虚空遍布而作舞。如是说，为调伏梵天之舞，幻化百手而舞动，以二资粮圆满之威力，幻化百手，于虚空遍布之量而作利益之事。又为示现身体之其他神变故。大地之轮，地基之广袤，一足之足底压，仅以足趾甲之广袤，亦从梵天之境地顶端压。如是说，为对治四洲之遍入而调伏，以其对治，以一足之足底压四洲及须弥山，四洲未变小而足未变大。向上则以足之拇指一时压梵天世界。如前者一样示现未变大小之神变。若不舍弃此轮回，如何得解脱耶？义一二无之法之义，圣者之义彼无怖。种种名相之形义者，种种名相之相续者，喜悦所有事物之义，喜悦空性贪著心，舍弃有之贪著者，乃三有大喜者。如是说，二取不有乃胜义谛，法身乃胜义谛，以他不能胜故无怖，以大悲和愿力之势，化现种种名相之形。阿赖耶识即是与种种分别念相联故乃相续。如是于事物轮回之义无余而作故喜悦，胜义谛中喜悦空性且以贪著之心，从三界之贪著自口中解脱故乃舍弃。以大智慧从有中解脱，然以大悲于彼化现而喜悦作利他之事。作利他事之时，身之威
English
Therefore it is said that the nature of all things such as the aggregates of phenomena, realms, sources, and dependent origination is great equality. How is this realized? With great wisdom, in an instant, all knowable things are comprehended, and it is clearly realized directly. What is the power of that wisdom? The victorious one, the supreme intelligence, eliminates arising, the immovable, the master of utmost purity, the perfect Buddha, holding enlightenment, the manifest one of all Buddhas, the flame of wisdom, the light of great clarity. It is said that the three doors of body, speech, and mind are able to overcome unwholesome actions, and with the supreme intelligence that realizes the nature of reality, it eliminates harm such as the arising of discursive thoughts. It is unshakable by any sign, and like the nature of water and milk, it is pure and without discursive thought, which is the enlightenment of the perfect Buddha. Moreover, the yogi who abides on the path knows supremely, and the Buddha knows directly. The metaphor for that wisdom is like a burning flame, eliminating ignorance and afflictions, suppressing the light of fireflies and the like, and appearing in countless realms. Ninth, the chapter on the names of Manjushri Wisdom Sattva is taught through the door of equality wisdom. Now, in order to teach the names of Manjushri Wisdom Sattva through the door of equality wisdom, it is said: The supreme one who accomplishes the desired meaning, the one who purifies all the lower realms, the protector, the most excellent of all sentient beings, the one who completely liberates all sentient beings, the only brave one in the battle of afflictions, the one who crushes the pride of the enemy of ignorance. It is said that for those who desire the heavenly realms and liberation, it is accomplished through the door of generosity and so on. Also, from the inferior three lower realms, the Dharma of liberation and accordance is shown, and the cause and effect are purified. Because it accomplishes the meaning of all sentient beings, it is the most excellent. Because it knows the intentions of all sentient beings, it combines the stages of wisdom and liberates them from the bonds of afflictions. No matter how much Dharma is taught, it is the sole antidote to subdue afflictions. It subdues pride by overpowering non-Buddhists and the like with power. If it subdues the afflictions of others in this way, then how does it show the form of subduing others?ེ་ན། Possessing splendor, wisdom, and grace, steadfast, holding an unappealing form. Thus it is said, because it becomes the splendor of self and others, it possesses the wisdom of great wisdom. Because it makes one pleasing to behold, it is graceful. Steadfast without changing meaning, holding a terrifying form to ward off demons and the like for those who cannot be subdued by peace. Moreover, because of devotion to dance, for the sake of showing dance. A hundred hands all move, dancing with the rhythm of steps, the glorious one fills with a hundred hands, dancing to pervade the sky. Thus it is said, to subdue Brahma's dance, a hundred hands are emanated and transformed, and by the power of completing the two accumulations, a hundred hands are emanated. It performs the meaning of going to the extent of pervading the sky. Furthermore, to show other miracles of the body. The circle of the earth, the extent of the foundation, one foot presses with its sole, and even with the extent of the toenail, it presses from the peak of Brahma's realm. Thus it is said, to counteract the pervader of the four continents and subdue, as an antidote to that, one foot presses the four continents together with Mount Meru, the four continents do not become smaller and the foot does not become larger. Upward, the toe of the foot presses the world of Brahma at once. Like the former, it shows the miracle of not becoming larger or smaller. If this cycle of existence is not abandoned, how will one become liberated? The meaning of the one and only meaning of the Dharma, the meaning of the holy one is without fear. Possessing the meaning of various forms of consciousness, possessing the continuum of various consciousnesses, delighting in all things, delighting in emptiness, desiring attachment, abandoning the attachment of existence, is the great delight of the three realms. Thus it is said, non-duality is the ultimate truth, the Dharmakaya is the ultimate truth, because it cannot be overcome by others, it is without fear, by the force of great compassion and aspiration, it emanates into various forms of consciousness. The Alaya consciousness itself is the continuum because it is connected with various conceptualizations. Thus, it delights in doing all the meanings of the cycle of existence without remainder, in the ultimate truth it delights in emptiness and with a mind of attachment, it abandons the attachment of the three realms by being liberated from its own mouth. Although liberated from existence by great wisdom, it delights in emanating there with great compassion and doing things for the benefit of others. At the time of doing things for the benefit of others, the glory of the body