Tibetan
སངས་རྒྱས་པདྨོ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཞུས་པའོ། །དགོས་ཆེད་ཅིའི་དོན་དུ་ཞུས་ཤེ་ན། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་བདག་ཅེས་སྟོན་བ་ལ་བོས་ནས། འཁོར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། རང་དོན་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །འོ་ན་བདག་གི་དོན་ཞུས་པ་དེ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུ་རྙོགས་པ་ལྟ་བུར་དཀྲུགས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཚེ་འདིར་སྨན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་གང་ལ་ཞུས་ཤེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཞེས་པའོ། །དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །སྟོན་ པ་དེས་དོན་མི་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་སོ། །དོན་རྟོགས་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའོ། །དེས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་ཞེ་ན། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་གང་མོས་མཁྱེན་པའོ། །འོན་ཆོས་གང་ཞུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི། མེ་ལོང་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་ཞིང་འཆར་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་འོས་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་གི་བདག་པོ་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མཉན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །དེའི་རྟགས་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེའི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་པས་དོན་ཆེ་བས་ན་མཆོག་གོ །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དྲུག་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་གཅིག་ཞུས་པའོ། །འོ་ན་མིང་ལས་དོན་མ་ཞུས་སམ་ཞེ་ན། །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཟབ་ཅེ་ན། དོན་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀྱང་ཟབ། ཆོས་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཟབ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཀྱང་ཟབ། དགེ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཟབ། །དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཟབ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གླུ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཟབ། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་ཟབ་པོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པས་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བར་དུ་དགེ་བ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། ཐ་མར་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པས་དགེ་བའོ། །དེ་སུས་གསུངས་ཤེ་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རི་བྱ་རྐང་ཅན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས་པའི་དུས་སུ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་བྱང
Chinese
如“如莲花般成佛”等。他们合掌之间，安住十个金刚。在前面蹲着请问。为了什么目的而请问呢？“遍主请您垂怜于我，为了我的利益而慈爱于我，幻化网的圆满，无论如何请您让我获得菩提。”这样说道。因为遍及一切有情和无情，所以称呼为遍主，并向其祈请。为了利益我们这些眷属，并且慈爱我们，以方便和智慧的特殊结合，即幻化网。通过它，圆满地获得菩提，这与自利利他有关。那么，如果这是为了自己的利益而请问，为了他人的利益而请问的是什么呢？“烦恼扰乱心，沉溺于无知泥潭中，为了利益一切众生，为了获得无上果位。”这样说道。因为贪嗔等烦恼像浑浊的水一样扰乱了菩提心。不了解真如，像大象陷入泥潭一样，沉溺于痛苦的海洋中的一切众生。为了从那里面解脱出来，为了今生能够得到利益，为了来世能够获得无上的菩提果位，所以请您开示。向哪位导师请问呢？“圆满的佛陀薄伽梵，众生的上师导师。”这样说道。向圆满自己和他人一切利益的佛陀薄伽梵请问。他为众生宣说佛法。导师会不了解事情吗？“大誓言本身知晓。”这样说道。因为不会超越对意义的理解，所以是大誓言，如实地知晓它。他了解被调伏者的根基和想法吗？“以知晓根基想法的至尊。”这样说道。了解根基的差别，以及各自喜欢什么。那么请问什么法呢？“薄伽梵的智慧身，大顶髻的语言之主，智慧身即是自生，文殊智慧勇士的，名字是真实语之最胜。”这样说道。薄伽梵的智慧身，像镜子一样对一切都清晰显现，所以像镜子一样。
English
Like "Enlightened like a lotus." Between their joined palms, ten vajras abide. They kneel in front and ask. For what purpose do they ask? "Omnipresent Lord, please have mercy on me, For my own benefit, be kind to me, The complete perfection of the magical net, Please grant me enlightenment in every way." Thus they said. Because it pervades all animate and inanimate things, it is called the Omnipresent Lord, and they call upon him. To benefit us, the retinue, And to be kind, with the special union of skillful means and wisdom, which is the magical net. Through it, may I completely attain enlightenment, which is related to benefiting oneself and others. So, if that is asking for one's own benefit, what is asking for the benefit of others? "Afflictions disturb the mind, Sinking into the mud of ignorance, To benefit all sentient beings, And to obtain the supreme fruit." Thus they said. Because afflictions such as hatred disturb the mind of enlightenment like muddy water. Not understanding suchness, like an elephant sinking into the mud, all sentient beings are sinking into the ocean of suffering. To turn away from that, to benefit in this life, And to obtain the supreme fruit of enlightenment in the next life, please explain. To which teacher do they ask? "The perfect Buddha, the Bhagavan, The lama and teacher of beings." Thus they said. They ask the Buddha, the Bhagavan, who perfects all benefits for oneself and others. He teaches the Dharma to beings. Is it impossible for the teacher not to know things? "He knows the great oath itself." Thus it is said. Because it does not go beyond understanding the meaning, it is the great oath, knowing it as it is. Does he know the faculties and thoughts of those to be tamed? "With the supreme knowledge of faculties and thoughts." Thus they said. Knowing the differences in faculties, and what each one likes. So what Dharma do they ask for? "The wisdom body of the Bhagavan, The lord of speech of the great crown protuberance, The wisdom body is self-arisen, Manjushri, the wisdom hero, The name is the supreme of truthful speech." Thus they said. The wisdom body of the Bhagavan, like a mirror, is clear and appears in everything, so it is like a mirror.
Chinese
是智慧。大顶髻是，一切法平等性，是所有顶髻中最应受尊崇的，故是平等性之智慧。语自在是，不混淆地了知共同和各自的法相，从而宣说佛法之语，是各别自证之智慧。智慧身是，成办有情事业之身，而且是由智慧成就之身，故是成办事业之智慧。自生是，无生之法界智慧。妙吉祥智慧萨埵是，根本是菩提心，以大智慧专注于平等性，以慈悲心专注于有情之利益。其象征显现为色身时，也如此称呼。从词和义的角度正确地称呼其名，因其意义重大，故为殊胜。总之，所请示的是五种智慧与菩提心合一的单一之法。如果问，难道没有从名相中请示意义吗？答：意义深奥，意义广大，意义重大，无与伦比，极其寂静，初善、中善、后善。如是说。为何说意义深奥呢？因其意义重大，是密咒之义，是法之平等性，故深奥。因其与任何法都不相同，故深奥。因其彻底寂静了戏论之相，故深奥。因其具备三善之广大，故深奥。三世诸佛所说，故深奥。是金刚乘之歌，故深奥。如是，因所诠深奥，能诠亦深奥。广大是，显现为各种化身。与任何事物都不相同，故无与伦比。彻底寂静一切戏论之边。初善是听闻之智慧，中善是思惟之智慧，后善是修习之智慧。为何如此说呢？因其连根拔除烦恼，故为善。是谁说的呢？过去诸佛所说。未来诸佛也将宣说。现在出现的圆满正等觉佛，也反复宣说。如是说。胜者释迦牟尼佛在鸟足山对金刚手说此法之时，其加持力使北方世界的莲花世界，由如来莲花胜者也对眷属
English
is wisdom. The Great Ushnisha is the wisdom of equality, as the equality of all dharmas is worthy of being revered as the crown of all crowns. The Lord of Speech is the wisdom of individual realization, as he speaks the words of the Dharma by knowing the common and individual characteristics of dharmas without confusion. The Wisdom Body is the body that accomplishes the deeds of beings, and it is also the body accomplished by wisdom, hence it is the wisdom of accomplishing deeds. Self-arising is the wisdom of the unborn dharmadhatu. Manjushri Wisdom Sattva is, the root is the mind of bodhi, focusing on equality with great wisdom, and focusing on the benefit of beings with compassion. When its symbol appears as a form body, it is also called that. Correctly naming it from the perspective of word and meaning is supreme because its meaning is significant. In short, what is being asked is the single dharma of the unity of the five wisdoms and the mind of bodhi. If you ask, haven't you asked for the meaning from the names? Answer: The meaning is profound, the meaning is vast, the meaning is great, incomparable, extremely peaceful, initially good, intermediately good, and ultimately good. It is said. Why is it said that the meaning is profound? Because its meaning is significant, it is the meaning of mantra, it is the equality of dharma, hence it is profound. Because it is not the same as any dharma, it is profound. Because it completely pacifies the characteristics of elaboration, it is profound. Because it possesses the vastness of the three goods, it is profound. Spoken by the Buddhas of the three times, it is profound. It is the song of the Vajrayana, hence it is profound. Thus, because the object of expression is profound, the expression is also profound. Vast is, appearing as various manifestations. Because it is not the same as anything, it is incomparable. Completely pacifying all extremes of elaboration. Initially good is the wisdom of hearing, intermediately good is the wisdom of thinking, and ultimately good is the wisdom of practice. Why is it said so? Because it eradicates afflictions from the root, hence it is good. Who said it? Spoken by the Buddhas of the past. The Buddhas of the future will also speak. The perfectly enlightened Buddha who appears now also repeatedly speaks. It is said. When the Victorious Shakyamuni Buddha spoke this to Vajrapani on Vulture Peak Mountain, the power of its blessing caused the lotus world of the northern direction, by the Tathagata Lotus Supreme also to the retinue.