Tibetan
མ་ལྡན་འདས་སོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །མ་ཧཱ་པཱ་ཙ་ནི་གསུང་བ་ཆེན་པོའོ། །སརྦ་དྷརྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ག་ག་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །མཐའ་བསྡུས་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གསུང་པ་ཆེན་པོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལས་སྔགས་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་གསུངས་པས་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་གསུངས་པས་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིས་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏེ། མཚན་གྱི་གཞུང་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་ཞིང༌། དེ་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ལ་མགུ་ནས་ལུས་ཅོག་པུར་འདུག །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡི་རང་ངོ༌། །ཡུལ་གང་ལ་ཡི་རང་ན། མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་དང་བཅས་ནས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འཁོར་གང་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་རང་ན། །དེ་ནི་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་མགོན་མཛད་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལག་ཏུ་རྡོ་
Chinese
མ་ལྡན་འདས་སོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ནི་（藏文，ज्ञानमूर्ति，jñānamūrti，智慧的形象）ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནི་（藏文，वागीश्वर，vāgīśvara，語自在）ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །མ་ཧཱ་པཱ་ཙ་ནི་（藏文，महावाच，mahāvāca，大語）གསུང་བ་ཆེན་པོའོ། །སརྦ་དྷརྨ་ནི་（藏文，सर्वधर्म，sarvadharma，一切法）ཆོས་ཐམས་ཅད། ག་ག་ན་ནི་（藏文，गगन，gagana，虛空）ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་མ་ལ་ནི་（藏文，अमल，amala，無垢）དྲི་མ་མེད་པ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནི་（藏文，सुपरिशुद्ध，supariśuddha，極清淨）ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནི་（藏文，धर्मधातु，dharmadhātu，法界）ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ནི་（藏文，ज्ञानगर्भ，jñānagarbha，智慧藏）ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །མཐའ་བསྡུས་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གསུང་པ་ཆེན་པོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལས་སྔགས་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་གསུངས་པས་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་གསུངས་པས་འཁོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིས་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏེ། མཚན་གྱི་གཞུང་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་ཞིང་། དེ་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ལ་མགུ་ནས་ལུས་ཅོག་པུར་འདུག །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡི་རང་ངོ༌། །ཡུལ་གང་ལ་ཡི་རང་ན། མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་དང་བཅས་ནས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འཁོར་གང་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་རང་ན། །དེ་ནི་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་མགོན་མཛད་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལག་ཏུ་རྡོ་
English
Ma ldan 'das so. Jñānamūrti is the wisdom body. Vāgīśvara is the lord of speech. Mahāpāca is the great speaker. Sarvadharma is all dharmas. Gagana is like the sky. Amala is without impurity. Supariśuddha is completely pure. Dharmadhātu is the realm of dharma. Jñānagarbha is the essence of wisdom. In short, it captivates all the Tathāgatas who are without birth and death, and blesses body, speech, and mind. The wisdom body of the Bhagavan, the lord of speech, the great speaker. All dharmas are like the sky, without impurity and completely pure. It is called the essence of wisdom of the realm of dharma. It teaches the mantra of action, which is the meaning of the summary. Thus, the teacher Śākyamuni taught the dharma of the path with its fruit. Chapter Fourteen: Showing the Chapter of the Assembly Rejoicing After the Uncommon Names Were Spoken. Showing the assembly rejoicing after the uncommon names were spoken: Then, the glorious Vajradhara, being joyful and pleased, folded his palms, and so on. This shows how he rejoiced. After the completion of the text of the names, then the glorious Vajradhara, being joyful because he completely fulfilled the benefit of himself and others, and pleased with the teacher who taught it, sat upright. He rejoiced with his hands folded. In what place did he rejoice? "O Protector, Bhagavan, Tathāgata, after prostrating to the complete Buddha," he said. Śākyamuni, who performed the benefit of beings, conquered the four māras, and possessed the six excellent qualities, who went to the profound Suchness, and who went to the vast benefit of beings, who completed the two accumulations, who possessed the perfection of abandonment, and the perfection of wisdom, to him, with reverence of body, speech, and mind, the lord of secrets, Vajrapāṇi, with a large assembly, prostrated. With what assembly did he rejoice? "He is the protector, the lord of secrets, Vajrapāṇi, the king of wrath, together with various others," he said. The one who performs the benefit of beings, the lord of secrets, Vajrapāṇi, was empowered by all the Buddhas as the wrathful one of action. As a symbol of empowerment, a vajra in his hand.
Tibetan
རྗེ་གཏད། གསང་མཚན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་པས་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཚིག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡི་རང་ན། །གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ༌། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསང་བསྟོད་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པར་དབུ་ འཕང་བསྟོད་པའོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་རང་སྟེ། ཟབ་པ་རང་གི་དོན་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཡི་རང་ན། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བདག་ཅག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡི་རང་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ཟག་གིས་མ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས། བརྫུན་དང༌། ནོར་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲ་བར་མི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་ཟད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཚན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དཔག་དཀའ་ཡང༌། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་མས་གསོལ་བཏབ་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་བརྩམས།། ནོངས་པར་གྱུར་པ་འཕགས་དང་མཁས་ལ་བཤགས། །འདི་བརྩམས་དགེ་བ་མ་ནོར་མཆིས་པ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་སྐད་བྱིངས་ལ་མ་བརྟེན་བོད་ཀྱི་མིས། གོ་བར་བདེ་ཕྱིར་རང་
Chinese
顶礼！ 因秘密名为金刚手，故为忿怒尊之王。 与具足各种功德的五百眷属一同随喜。 以何种语句随喜呢？ 从《秘密赞》中献上此语： 怙主，我等随喜！ 善哉！善哉！善说！ 如是说。《秘密赞》是无畏地赞叹顶峰。 我等与眷属一同随喜，深奥的自利成就善哉！ 广大的利他成就善哉！ 因宣说深奥与广大无二，故为善说。 为何目的而随喜呢？ 希求解脱果位之， 无怙众生以及， 我等真实圆满之， 成就菩提大义业。 如是说。因为了希求从烦恼束缚中解脱果位的无怙众生，以及我等成就圆满菩提之义业。 随喜何法呢？ 幻化网之理所示现， 此乃清净贤善道， 深广且浩瀚， 成就众生大利益。 如是说。因示现幻化网之法，此乃极善之道，深奥且宽广浩瀚，成办众生之利益。 因有何可信之理由而随喜呢？ 诸佛之境此乃， 圆满诸佛所宣说。 如是说。因诸佛行境之此法，非由凡夫所说，乃由圆满诸佛所说。无有虚妄与错误，故因可信而随喜。 亦如是说： 圣教乃可信之语， 过失已尽虚妄之语， 不说无因之故， 当知过失尽为圣教。 如是说。 诸佛总集之自性文殊名， 深广浩瀚极难测度然， 依于所说之续与窍诀， 因弟子祈请故我造。 错谬之处向圣者与智者忏悔。 以此造作之善根无误之力， 愿一切众生获得文殊果位！ 不依梵语，为令藏人易懂故，自
English
Homage! Because the secret name is Vajrapani, therefore, it is the king of wrathful ones. Together with five hundred retinues endowed with various qualities, I rejoice. With what words do I rejoice? From the Secret Praise, I offer these words: Protector, we rejoice! Excellent! Excellent! Well spoken! Thus it is said. The Secret Praise is fearlessly praising the pinnacle. We and our retinue rejoice, the profound self-benefit is well done! The vast benefit to others is well done! Because it is said that the profound and the vast are inseparable, therefore it is well spoken. For what purpose do we rejoice? For those who seek the fruit of liberation, the unprotected beings, and for us to achieve the great purpose of perfect enlightenment. Thus it is said. Because it is for the unprotected beings who desire the fruit of liberation from the bonds of afflictions, and for us to accomplish the great purpose of attaining perfect enlightenment. What Dharma do we rejoice in? The way of the magical net is shown, this is the pure and virtuous path, deep and vast and extensive, accomplishing the great benefit of beings. Thus it is said. Because this Dharma of the magical net is shown, this is an extremely virtuous path, deep and wide and extensive, accomplishing the benefit of beings. Why do we rejoice afterwards because there is a reason to believe? This realm of the Buddhas is spoken by the perfect Buddhas. Thus it is said. Because this Dharma, the realm of activity of the Buddhas, is not spoken by ordinary people, but by the perfect Buddhas. There is no falsehood or error, therefore, because it is believable, it is said to rejoice afterwards. It is also said: Scripture is a word of faith, a word of falsehood that has exhausted faults, it is not spoken without cause, know that the exhaustion of faults is scripture. Thus it is said. The nature of all Buddhas is the name Manjushri, deep and vast and extremely difficult to measure, yet, relying on the tantras and instructions that have been spoken, because the disciples requested, I have composed this. I confess my mistakes to the noble and wise ones. By the power of the virtuous roots of this composition, may all beings attain the state of Manjushri! Not relying on Sanskrit, for the sake of easy understanding for Tibetans, self-
Tibetan
སོའི་སྐད་ཀྱིས་བཀྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ཚིག་སྐྱོན་བརྟག་མི་ རིགས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ལུང་ལའང་སྐུར་འདེབས་ན། །བདག་འདྲའི་གཞུང་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྨོད་མི་རིགས། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཚན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །གཉགས་ཛྙཱ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཚན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།
Chinese
以索语解释。 因此智者不应挑剔词句的过失。 然而，如果连佛陀的教言也加以诽谤， 为何不能诋毁像我这样的论著呢？ 《名号真实赞释·名义显明灯》至此圆满。 阿阇黎无垢友（Vimalamitra）所著，心子定额增（Tingngezin）校阅。 聂·智（Gnyags Jñana）翻译。 《名号真实赞释·名义显明灯》，无垢友（Vimalamitra）。
English
Explained in the language of So. Therefore, the wise should not examine the faults of the words. However, if even the Buddha's words are slandered, Why should one not criticize a treatise like mine? The commentary on the 'Namasangiti,' called 'The Lamp Illuminating the Meaning of the Names,' is complete. Authored by Acharya Vimalamitra, and reviewed by his heart-son Tingngezin. Translated by Gnyags Jñana. The commentary on the 'Namasangiti,' called 'The Lamp Illuminating the Meaning of the Names,' by Vimalamitra.