Tibetan
་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཕྲག་དོག་དང་ལེ་ལོ་རང་ཁམ་འདུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་གཏི་མུག་རང་ཁ་མ་འདུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་རིག་པས་ན་ཐུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་ཅིང་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བས་ན་སྐུའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འགྱུར་བ་སྟེ། གསལ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན་གསུང་ངོ༌། །དེས་གཞན་གྱི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་མ་གོས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པས་ཉི་མ་ཆེའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་དོ།། ཆགས་པ་རང་ཁ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་དང་གདུལ་བྱ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བཤད་ལ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བཤད་དོ། །ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འབར་བའི་རྟགས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་འབར་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བྱམས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སྒྲར་ཤར་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཆེ་བ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བགོ་སྐལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་རབ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆང་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག །ཅེས་ སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་དང་འདྲ་བས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང༌། དོན་མི་འགྱུར་བ་ཡི་གེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་མཆོག་གོ །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པའོ། །དེ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ཛི་ན་ཛི་ཀ་གོ །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བློ་དང་ལྡན་པས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པས་གདུལ་བྱ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང༌། །བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་མངའ་ལ། ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། མ་གོས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུས་མ་རིག་པ་དང་གདུང་བ་སེལ་ཞིང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའོ། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པས་ཀུན་དུ་བཟང་ལ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཁྱེན་པས་བློ་གྲོས་བཟང་ངོ༌། །ས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་མ་ཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མཆོག་གོ །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལྟ་བུར་ཀྱང་མ་འགགས་པར་ཤར་བས་རང་བཞིན་འཛིན་ཏོ། །མདོར་ན་ཟབ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དམ་བའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཆོས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་པོ་སེལ། །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཐུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློའི་མཆོག་ཡོད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སེལ་ཏེ། མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་ཆུ་དང་བ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཆོག་མཁྱེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཁྱེན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་
Chinese
是具有存在之自性，由此调伏嫉妒与懈怠自灭。 诸佛之意，法界完全清净广大，乃法界智之遍照者之自性，由此调伏愚痴自灭。 彼等亦为显示汇集于身语意之方式之故。 “安住于诸佛之意， 诸佛之身广大， 亦是诸佛之语。” 如是说，至尊之意乃六智一体且平等，由此周遍且安住于诸佛之意。 彼亦因知晓且明了一切所知故为意。 诸佛之身之化身亦是至尊本身，故于诸身之中为大。 彼亦因周遍且为所依，显现故为身。 诸佛之语生起之因与自性亦是至尊所变，因明晰且能理解及名声远扬故为语。 由此遣除他者之黑暗且不沾染。 “金刚日光明亮广大， 金刚月亮无垢之光， 离贪等贪执广大， 各种颜色燃烧之光， 金刚跏趺圆满成佛， 佛陀执持众生之法， 具德佛陀莲花生。” 如是说，以无二之智慧干涸轮回之海，故为太阳广大。 遣除无明黑暗之月亮之光芒。 贪执远离自性，且贪执于意义与所化。 或者以度母调伏之补特伽罗，以远离贪执之方式说法，对于密咒之种姓，以贪执于自身之方式宣说佛法。 内部是智慧与慈悲之光燃烧之相，外部是各种颜色之光燃烧。 为方便与智慧无别之象征，故安住于金刚跏趺坐。 诸佛执持慈爱众生之法，乃以不思议之方式显现自声。 远离过失犹如莲花，彼乃成为诸佛之出生之处。 方式如何呢？ “执持一切智智之宝藏， 国王持有各种幻化， 伟大者持有密咒明咒。” 如是说，所知如
English
It is the nature of existence, thereby subduing jealousy and laziness, which are self-extinguished. The minds of all Buddhas, the great expanse of the Dharma realm, which is completely pure, is the nature of the all-illuminating wisdom of the Dharma realm, thereby subduing ignorance, which is self-extinguished. These are also for the purpose of showing how they are assembled into body, speech, and mind. "Abiding in the minds of all Buddhas, The bodies of all Buddhas are vast, It is also the speech of all Buddhas." Thus it is said, the mind of the Lord is the unity and equality of the six wisdoms, thereby pervading and abiding in the minds of all Buddhas. Moreover, it is the mind because it knows and understands all that is to be known. The emanation of the bodies of all Buddhas is also the Lord himself, therefore it is the greatest among all bodies. Moreover, it is the body because it pervades, supports, and appears. The cause and nature of the arising of the speech of all Buddhas is also the transformation of the Lord, and it is speech because it is clear, understandable, and renowned. Thus, it dispels the darkness of others and is un stained. "Vajra sun, great light, Vajra moon, stainless light, Attachment to detachment, etc., is great attachment, Light blazing with various colors, Vajra posture, complete enlightenment, Buddhas hold the Dharma for beings, Glorious Buddhas, lotus-born." Thus it is said, with the non-dual wisdom, the ocean of existence is dried up, therefore the sun is great. The light of the moon dispels the darkness of ignorance. Attachment is separated from its own nature, and attachment is to meaning and those to be tamed. Or, for the individuals who are tamed by the Paramitas, the Dharma is taught in a way that is free from attachment, and for those of the mantra lineage, the Dharma is taught in a way that is attached to one's own lineage. Inside, there is a sign of the light of wisdom and compassion blazing, and outside, there is a light blazing with various colors. As a symbol of the inseparability of means and wisdom, it is seated in the Vajra posture. The Buddhas hold the Dharma of loving beings, which is the appearance of self-sound in an inconceivable way. Being free from faults is like a lotus, which becomes the birthplace of all Buddhas. What is the way? "Holding the treasury of omniscient wisdom, The king holds various illusions, The great one holds secret mantras and knowledge mantras." Thus it is said, what is to be known is like
Chinese
以了知如所有和尽所有之见，持有遍知智慧之宝藏。从功德之份额中，胜过诸佛和魔，并持有如幻化般的化身，调伏各种意乐的各种方法。殊胜的功德尤其在于，持有密咒之体性方便智慧，以及明咒之体性智慧和觉性。那么，智慧的事业是什么呢？如是说： “金刚锐利大宝剑， 殊胜文字极清净， 大乘断除诸痛苦， 大 weapon 金刚法， 甚深金刚 ཛི་ན་ཛི་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 金刚智慧如实知。” 如是说。以无二智慧如宝剑般，斩断一切我执之念；如不变之文字般，不为分别之垢所染，故为殊胜。以智慧和大悲加以区分，即是大乘，证悟它能从根本上断除痛苦。断除痛苦的武器，犹如无二智慧金刚。如此甚深者，乃是胜者之胜者，故名为ཛི་ན་ཛི་ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。具足大智慧之智力，故能如实了知所知。如是了知后，为所化众生宣说因果之乘，即是： “圆满一切到彼岸， 具足诸地之庄严， 极度清净无我法， 真实智慧月光明， 大精进幻化网， 一切续部之主尊。” 如是说。至尊您圆满具足一切到彼岸之体性，并以十地之功德加以庄严，不染污故，是极度清净之无我法。如真实智慧之月光般，遣除无明和痛苦。具足为利有情之大精进，示现如幻化般的种种化身，尤其宣说作为一切续部之顶峰的无二智慧。为了说明根本菩提心是无二的，故为一切胜者之精华： “金刚座具足一切， 觉性身具足一切， 普贤菩萨智慧善， 地之精华持众生， 一切佛陀之大心。” 如是说。从基础法身如金刚般的证悟中，生起觉性之身。
English
Possessing the treasury of omniscient wisdom by knowing the suchness and the extent of things. From the share of qualities, victorious over the Buddhas and demons, and holding various methods of taming various inclinations through illusory manifestations. The great quality is especially that of holding the essence of secret mantras, the skillful means of wisdom, and the essence of knowledge mantras, wisdom and awareness. So, what is the function of wisdom? It is said: "Vajra sharp great sword, Supreme letter utterly pure, Great vehicle cuts off suffering, Great weapon Vajra Dharma, Profound Vajra Jina Jika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Vajra intellect knows things as they are." It is said that, like a sword of non-dual wisdom, it cuts off all thoughts of self; like an unchanging letter, it is not stained by the impurities of thought, so it is supreme. Distinguished by wisdom and compassion, it is the Great Vehicle, and realizing it cuts off suffering from the root. The weapon that cuts it off is like the non-dual wisdom Vajra. Such profundity is the king of victors, so it is called Jina Jika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Endowed with the intellect of great wisdom, one knows things as they are. Thus, teaching the vehicle of cause and effect to those to be tamed is: "Perfecting all perfections, Adorned with all the grounds, Utterly pure selflessness Dharma, True wisdom moon good light, Great diligence magic net, Supreme lord of all tantras." It is said that the venerable one is also perfectly endowed with the nature of all perfections, and is adorned with the qualities of the ten grounds, and is utterly pure selflessness Dharma because it is unstained. Like the light of the true wisdom moon, it dispels ignorance and suffering. Endowed with great diligence for the benefit of beings, it shows various illusory manifestations, and especially teaches the non-dual wisdom that is the pinnacle of all tantras. In order to show that the root Bodhicitta is non-dual, it is the essence of all victors: "Vajra seat possesses all, Awareness body holds all, Samantabhadra good intellect, Essence of earth holds beings, Great heart of all Buddhas." It is said that from the realization of the basis Dharmakaya like a Vajra, the body of awareness arises.