Tibetan
ལ་བསྲུང་མི་དགོས་པར་ཐུབ་ལ་ དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་སྟོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲོག་བསྐུལ་བས་ན་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བ་དང༌། གཞན་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས། གསང་བའོ། །ཚུལ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་ན་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། གཞན་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རང་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལམ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གཞུང་ཚུལ་ལ་མཁས་པའོ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གཉིས་འཇོམས་པས་རང་གི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་དཀའ་བར་མཛད་པས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང༌། གཞན་དེ་ལ་གཟུད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་རྣམ་དག་གོ །དེ་རྣམས་གཞན་ལ་སྟོན་པས་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དེར་འདུས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་དོན་བཅུ་སྟེ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་བཅུ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པས་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཅེས་བ་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཐུབ་དབང་ངོ༌། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་མཛད་པས། །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡོ་བྱད་ དང། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་བརྟགས་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པའི་བདག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར།། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །གཞན་མི་སླུ་བར་དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་བདེན་པར་སྨྲ་ལ། གཞན་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཚིག་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཞན་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་ལ་གནས་ནས། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་བདག་ཏུ་རྟོག་ཅིང༌། ནད་པ་ལ་སྨོད་པའི་རི་དགས་ལྟ་བུ་ངན་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སྐྱེས་བུའི་སྟོབས་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡང་སྣང་ནས་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ། མྱུར་བར་མཛད་པའི་དཔེ་ནི་ཡིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྣང་ན། རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །ཅེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་བགོ་སྐལ་གྱིས་མ་ཕམ་པས་རྒྱལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། དགྲ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་དཔུང་འཇོམས་པས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་ཅིང༌། རང་རྒྱལ་བ་འདྲེན་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོ་མཛད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཛད། དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་གཟུང་འཛིན་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་དེ་འཆང་བས་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པས། གཞན་གྱིས་བཀྲི་མི་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན། །ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཚིག་རྗེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚིག་བདག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྨྲ་བ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པས་ཚིག་མཐའ་ཡས་སོ། །མི་སླུ་བའི་ཆོས་གསུངས་པས་ཚིག་བདེན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་བོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་ པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྡོག །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག །ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ནས་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། འཁོར་བར་མི་འོང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ནི་ནེ་ཚོ་ལྟར་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསེ་རུ་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དེར་ཡང་སྤྲུལ་ལོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་སྣང་ནས་ཀྱང་དོན་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི་ཆགས་པར་ཤར་བས། འཁོར་བའི་གཡང་སས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆད་པ་པོའི་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། །བསིལ་བར་གྱུར་བས་རྙོག་པ་མེད། །རིག་པ་དང
Chinese
不需要守护也能克服， 而且时常安住于平等之中，所以具有大能。以不可思议的力量来显示，并且策励世间和出世间的生命，所以是咒语。它本身难以领悟，而且不是为了向他人展示，所以是秘密。仪轨就是道路。从那之中产生佛陀，那是特殊的道路。至尊您安住在秘密咒语的自性之中，所以具有自性。共同的道路是什么呢？是获得十度。安住于十度，十度清净，是十度的仪轨。这样说，是因为获得了十度的自在，并且为了让别人也进入其中，自己也安住于其中的仪轨。那些都是对道路的执着，并且精通那些的论典仪轨。怙主是十地的主宰，安住于十地。这样说，是因为成为功德增长的所依，所以称为智慧和禅定。那也是因为获得了出世间的心，所以第一地是极喜地。远离了戒律败坏的污垢，所以第二地是离垢地。获得了最极明亮的智慧，所以第三地是发光地。与菩提分法相合的法之光芒照耀，所以第四地是发焰地。摧毁禅定和利益众生两种，因为使自己相续难以调伏，所以第五地是极难胜地。无相的禅定现前，所以第六地是现前地。远离了相，所以第七地是远行地。对于那个禅定，任何相都不能动摇地安住，所以第八地是不动地。因为具有为所化众生说法的大智慧，所以第九地是善慧地。以法雨使所化众生的法之庄稼成熟，因为具有功德的大云，所以第十地是法云地。为了对十地进行自在的支配并且向他人宣讲，并且为了让别人也进入其中，所以显示安住于其中的仪轨。不仅如此，为了显现其伟大的功德，所以说了具有清净十智的自性等等。十智是知法，随行知，他心知，
English
One can overcome without needing protection, And because one always abides in equality, one possesses great power. Because it shows inconceivable power and urges on life in the world and beyond, it is mantra. Because it is difficult to realize and is not meant to be shown to others, it is secret. The ritual is the path. From that, a Buddha arises; that is a special path. Noble one, you dwell in the very nature of secret mantra, so you are self-existent. What is the common path? It is attaining the ten perfections. Abiding in the ten perfections, the ten perfections are pure, it is the way of the ten perfections. It is said that one has obtained mastery over the ten perfections, and in order to lead others into them, one also demonstrates the way of abiding in them. These are all attachments to the path, and one is skilled in the texts and ways of these. The protector is the lord of the ten grounds, abiding in the ten grounds. This is because it serves as the basis for the increase of qualities, so it is called wisdom and samadhi. This is also because one has attained the mind beyond the world, so the first ground is the Joyful Ground. Because it is free from the stain of moral corruption, the second ground is the Stainless Ground. Because one has attained the most excellent clear wisdom, the third ground is the Illuminating Ground. Because the light of the Dharma, which is in accordance with the aspects of enlightenment, shines forth, the fourth ground is the Radiant Ground. Because it destroys both meditation and benefiting beings, and because it makes it difficult to tame one's own mind-stream, the fifth ground is the Very Difficult to Tame Ground. Because the signless samadhi is manifested, the sixth ground is the Manifest Ground. Because it has gone far beyond signs, the seventh ground is the Gone Afar Ground. Because one abides in that samadhi without being moved by any sign, the eighth ground is the Immovable Ground. Because one possesses great wisdom to teach the Dharma to those to be tamed, the ninth ground is the Ground of Good Intelligence. Because the rain of Dharma ripens the crops of Dharma of those to be tamed, and because one possesses the great cloud of qualities, the tenth ground is called the Cloud of Dharma Ground. In order to freely control the ten grounds and to explain them to others, and in order to lead others into them, one demonstrates the way of abiding in them. Moreover, in order to show its great qualities, it is said to possess the nature of the ten pure knowledges, etc. The ten knowledges are knowledge of the Dharma, knowledge of following, knowledge of the minds of others,
Chinese
世俗谛的智慧，痛苦的智慧，集谛的智慧，灭谛的智慧，道谛的智慧，灭尽的智慧，不生的智慧，这十种智慧以了知无自性而完全清净。将这些向他人展示，被称为持有十种完全清净智慧者。十种相是十种意义的意义。所谓十种相，即轮回的五蕴和五烦恼，共十种。所有轮回的法如果归纳起来，都包含于此。这些因为完全清净而成为十种意义，即五种姓和五种智慧，共十种。这十种是应当努力追求的，因此称为意义。能仁具有十力，是周遍的主宰。所谓能仁，即是诸佛。因为是他们的主尊，所以是能仁。十力是指知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知他众根胜劣智力，知一切至所道智力，知静虑解脱等持等至垢净智力，知宿住随念智力，知死生智力，知诸漏尽智力。又以大悲周遍一切而入于自性中。不仅以慈悲周遍，而且为了使所有应调伏者的利益都如其所愿，所以说：利益一切无遗。所谓十种自在的大尊主，是指尊者具有十种自在的功德：于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于神变自在，于意乐自在，于愿自在，于智慧自在，于法自在。如果这样，不会成为具有相状的过失吗？答：无始无终无戏论我，如是清净清净之我。如是说，观察法性无始无终，远离一切边，因此没有戏论。因为没有变化，所以是如是。因为没有能取所取的垢染，所以是清净的我。如果这样，如何利益他人呢？真实语且不改变誓言，如其所说而行，不二。