Tibetan
བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་པ། མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྐར་མ་དང་འདྲ་བ་བསམས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས། དེ་ལས་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། སྒོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དྲུག་གནས་པ། །དེ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་དམར་པོ་ལས་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འགྲེང་བུར་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེས་ས་ས་གཞི་དཀར་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཀུན་དུ་ཞ་གྱི་མཚན་ཉིད་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་དྷཱིཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་ལྔ་གཙུག་ཕུད་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤར་སྔོན་པོ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་པོ། བྱང་ལྗང་གུ། དབུ་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཞལ་ཞི་བ་དཀར་པོ། །བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འཇོ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མན་བས་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ་བཞིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གླེགས་བམ་བཞི་རུ་བགོས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གདན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཁ་དོག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཨ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷཱ་བ། སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་ཙྐྵུ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི། །དང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། གཉིས་པ་ལ། དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། ལྔ་པ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། དྲུག་པ་ལ་ཨ་ར་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས། ཨཱ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོམ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭར་མ་ཧཱ་བ་ཙ། སརྦ་དྷརྨ་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྭཱཧཱ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞིའི་ཡི་གེ་ནི་ནི་ལ་དོག་དཀར་པོའོ། །རྩིབས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་ཨིནྡྲ་
Chinese
應當修持面容光彩奪目，具有無所緣之慈悲，隨順相應。此後，又應當顯現為了利益有情而無有作為，不合乎道理，由往昔之願力與有情之業力所轉變，無所緣之大悲，精勤作為之智慧。此後，應當使以二種菩提心為同分因之果，方便與智慧執持相連之體性，融入於如來之事業中。於虛空之自性中，於虛空之中央，觀想具有母音阿（ཨཱ་ལི，ā li，梵文罗马拟音：āli，母音）與子音嘎（ཀཱ་ལི，kā li，梵文罗马拟音：kāli，子音）之自性，如幻化之相，自性光明如星辰。由彼轉變，觀想大字吽（ཧཱུཾ，hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破），普賢菩提心之自性，顏色藍色，具有光芒之鬘，遍布忿怒燃燒之鬘。又從彼之光芒之頂端，化現諸如來，前往一切方向。諸佛之化身行作利益之事，復返回融入於彼吽（ཧཱུཾ，hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）之中。由彼轉變，作成為智慧之大金剛。彼亦具有六足，具有顏色，六門之中安住著佛陀歡喜等六佛之剎土。彼燃燒之光輝遍布一切剎土，以一切魔之損害不能侵犯之智慧金剛五股杵來修持。 於彼寶瓶之中，觀想由字種勃隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，宝瓶）紅色所轉變之四種珍寶所成之佛塔，如三千大千世界之量。於彼之中，由字種赫利（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，大悲）轉變為法之生處，白色三角豎立。於彼之上，由字種阿（ཨ，a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）轉變為金剛交杵，彼加持大地為白色。由彼，由字種勃隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，宝瓶）觀想堆疊金剛寶珠珍寶之宮殿。彼之體性即是吉祥聚集等所說之金剛界大壇城應當開展。於彼中央之座墊上，由字種阿（ཨ，a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）完全生起之大遍照佛，身色白色，具有一切圓滿之相，髮髻之頭飾與菩提
English
One should meditate on having a radiant face, endowed with non-objective compassion, in accordance with what is suitable. Then, again, one should manifest the wisdom of diligent action, the great non-objective compassion that is free from actions for the sake of sentient beings, is not reasonable, and has arisen from previous aspirations and the power of sentient beings. Then, one should cause the result, which is the common cause of the two types of Bodhicitta, the nature of the union of skillful means and wisdom, to manifest in the very deeds of the Tathagata. In the very nature of space, in the center of space, contemplate the essence of the vowels A (ཨཱ་ལི，ā li，Sanskrit Romanization: āli, vowel) and the consonants KA (ཀཱ་ལི，kā li，Sanskrit Romanization: kāli, consonant), like an illusion, naturally luminous like stars. From that transformation, contemplate the great syllable HUNG (ཧཱུཾ，hūṃ，Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, destroyer), the essence of Samantabhadra's Bodhicitta, blue in color, with a garland of rays, adorned with a garland of blazing wrathful ones. Also, from the tip of that ray, emanate all the Tathagatas, going in all directions. The emanations of the Buddhas perform the work of benefit, and then return and enter into that very HUNG (ཧཱུཾ，hūṃ，Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, destroyer). From that transformation, it is made into the great Vajra of Wisdom. That also has six legs, has color, and in the six doors reside the six Buddha-fields, such as the joy of the Buddhas. One should meditate on the five-pronged Vajra of Wisdom, whose blazing splendor pervades all realms, and which cannot be overcome by the harm of all demons. Inside that vase, contemplate the stupa made of four kinds of jewels, transformed from the red syllable BHRUM (བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，Devanagari: भ्रूं，Sanskrit Romanization: bhrūṃ, vase), the size of a thousand-three thousand great world realms. Inside that, from the syllable HRIH (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ, great compassion) transforms into the source of Dharma, a white triangle standing upright. On top of that, from the syllable A (ཨ，a，Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, none) transforms into a crossed Vajra, which blesses the earth as white. From that, from the syllable BHRUM (བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，Devanagari: भ्रूं，Sanskrit Romanization: bhrūṃ, vase), one should contemplate a palace of stacked Vajra jewels. Its nature is the great Mandala of the Vajradhatu, which is said to be the gathering of auspiciousness, and should be expanded. On the seat in the center of that, the great Vairochana Buddha, completely generated from the syllable A (ཨ，a，Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, none), white in color, with the characteristics of complete perfection, the hair ornament and Bodhi
Chinese
具足顶髻之印，彼乃基之佛陀。其心间，由字母 धཱིཿ （藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智）所生之文殊，原始佛陀五面具顶髻，具足五色，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，头顶之上所住之面，寂静白色，以孩童之饰品庄严。具有娇美，穿着各式各样的下裙，八手中，四手将般若波罗蜜多十万颂分为四部，于心间执持，其余手执持智慧之宝剑，应当观修。座之佛陀，以及下方所显现之智慧勇识等，应当知晓，依凭意乐之力，可转变为各自之部族。于原始佛陀之心间，应当观修智慧之轮，其由ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）所生，具足六色之六辐条，外内具足四重轮围，其中心之中央，应当观想字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。其外层之第一重轮围上，书写文殊智慧勇识之根本秘密咒语：嗡 萨瓦 达玛 阿 巴瓦 梭巴瓦 维须迭 匝匝 班匝 ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷཱ་བ། སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་ཙྐྵུ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：ओंसर्वधर्मा अभाव स्वभव विशुद्ध चजु वज्र अ आ अं अः，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā abhāva svabhāva viśuddha caju vajra a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：嗡，一切法，无自性，自性，清净，匝匝，金刚，啊阿昂阿）。 其外侧之第二重轮围上，书写十二元音字母。其外侧之辐条上：第一辐条上：嗡 班匝 德克那 亚 德 纳玛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ओंवज्रतीक्ष्णायतेनमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，向彼顶礼）。第二辐条上：度卡 策达 亚 德 纳玛（藏文：དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：दुःखच्छेदयतेनमः，梵文罗马拟音：duḥkhaccheda ya te namaḥ，汉语字面意思：断除痛苦，向彼顶礼）。第三辐条上：嗡 般若 嘉那 牟日德 亚 德 纳玛（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ओंप्रज्ञाज्ञानमूर्ति यते नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñājñānamūrti ya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，知识，形相，向彼顶礼）。第四辐条上：嗡 嘉那 嘎亚 亚 德 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ओंज्ञानकायायतेनमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānakāyāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧身，向彼顶礼）。第五辐条上：嗡 瓦给 效瓦拉 牟巴达 亚 德 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུ་པཱ་དཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ओंवागीश्वरमुपादायतेनमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvaramupādāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，语自在，生起，向彼顶礼）。第六辐条上：阿 惹 匝 纳亚 德 纳玛（藏文：ཨ་ར་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：अरचनयतेनमः，梵文罗马拟音：ara canāya te namaḥ，汉语字面意思：阿惹匝纳，向彼顶礼）。轮之外侧的轮围上，一切如来之身语的咒语：阿 阿 萨瓦 达塔嘎达 赫日达亚 哈拉哈拉 嗡 吽 舍 班嘎瓦纳 嘉那 嘎亚 瓦给 效瓦拉 玛哈 瓦匝 萨瓦 达玛 嘎纳 阿玛拉 苏巴日须迭 亚 达玛 达图 嘉那 嘎日巴 阿（藏文：ཨཱ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོམ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭར་མ་ཧཱ་བ་ཙ། སརྦ་དྷརྨ་ག་ན། ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ，梵文天城体：आ असर्वतथागतहृदय हर हर ओम् हुं ह्रीः भगवन ज्ञानकाय वागीश्वरमहावच सर्वधर्मगन अमलसुपरिशुद्ध्य धर्मधातुज्ञानगर्भ आः，梵文罗马拟音：ā a sarva tathāgata hṛdaya hara hara oṃ hūṃ hrīḥ bhagavan jñānakāya vāgīśvaramahāvaca sarva dharmagana amala supariśuddhya dharmadhātujñānagarbha āḥ，汉语字面意思：啊 阿，一切如来心，哈拉哈拉，嗡 吽 舍，薄伽梵，智慧身，语自在，大语，一切法藏，无垢，极清净，法界，智慧藏，啊）。外侧之第二重轮围上，书写从ཀ་（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）开始直至སྭཱཧཱ་（藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）结尾之三十三个字母。四重轮围之字母为深蓝色白色。六辐条之字母为六道之颜色的顺序。轮之中央的字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）所生之薄伽梵智慧勇识，如秋季之月亮颜色，因陀罗