Tibetan
་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པོ། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་འཇོམས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། སྲིད་རྩ་བཏོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་བ་དང༌། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་བ་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་མིང་གང་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༌། དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བདག་པོ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས་བྱུང་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ། །འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཕྲ་རགས་དང་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང་བདེན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་བཞག་སྟེ
Chinese
对于喜爱安乐的心，以及以智慧的力量喜爱和执着于空性。因此，所有以这种功德的力量所说的名称，也都成为他的名号。那么，如何才能说他是遍知一切法呢？这里说到：“以大智慧于一瞬间，通达一切法，现证一切法。”等等，如是所有以遍知一切法的功德而说的名称，也都成为他的名号。那么，如何才能说他宣说一切法呢？这里说到：“说法之殊胜者，说法之王，说法之圣者，至高之境，说法之狮子，不可动摇。”等等。因为他是如实无谬地宣说一切法的自在者，所以，所有以他的力量所说的名称，也都成为他的名号。那么，如何才能说他是具有一切法完全清净的自性呢？这里说到：“漏尽，解脱于障碍，平息烦恼，摧毁有，到达轮回的彼岸，超越河流，断除有之根本”等等，从清净具有染污的法的垢染的角度来叙述，以及“持有其他十二种清净，持有五种清净蕴，清净十度，持有十种清净智慧”等等，也从圆满的角度来显示无漏之法也是极其清净的自性。因此，所有宣说一切法完全清净的功德的名称，都成为他的名号。那么，如何才能说他是拥有一切法自在的主宰呢？这里说到：“法的自在者，法的国王。”等等，像这样，所有以证得一切法，并能自在地驾驭它，是法的国王、主宰和拥有者的角度来叙述功德的名称，也都成为他的名号。那么，如何才能说他是生起一切法者呢？这里说到：“生起一切佛，大种唯一因，生起各种义，生起密咒一切义
English
For the mind that delights in happiness, and through the power of wisdom, cherishes and clings to emptiness. Therefore, all names spoken by the power of such qualities also become his names. Then, how can it be said that he knows all dharmas? It is said here: "With great wisdom, in an instant, he comprehends all dharmas, he realizes all dharmas." And so on, all the names spoken by the power of showing the qualities of knowing all dharmas also become his names. Then, how can it be said that he speaks all dharmas? It is said here: "The supreme speaker, the king of speakers, the holy speaker, the supreme abode, the lion of speakers, unshakeable." And so on. Because he is the master who teaches all dharmas without error, therefore, all the names spoken by his power also become his names. Then, how can it be said that he is the nature of all dharmas being completely pure? It is said here: "Exhaustion of outflows, liberation from obscurations, pacification of afflictions, destruction of existence, reaching the other shore of samsara, crossing the river, cutting off the root of existence," and so on, from the perspective of purifying the defilements of dharmas that possess outflows. And also, "holding the other twelve purities, holding the five pure aggregates, purifying the ten perfections, holding the ten pure wisdoms," and so on, also show from the perspective of perfection that the uncontaminated dharmas are also the nature of being extremely pure. Therefore, all the names that proclaim the qualities of all dharmas being completely pure become his names. Then, how can it be said that he is the lord who possesses all dharmas? It is said here: "The lord of dharma, the king of dharma." And so on, like this, all the names that describe the qualities from the perspective of attaining all dharmas and being able to freely control them, being the king of dharma, the master, and the owner, also become his names. Then, how can it be said that he is the one who generates all dharmas? It is said here: "The one who generates all Buddhas, the single cause of the great elements, the one who generates all kinds of meanings, the one who generates all the meanings of secret mantras.
Chinese
如是等等一切法皆由圣者妙吉祥（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་）所生，如是显示。因此，为了如是之性，生起一切法；为了方便和智慧，生起一切佛；为了调伏之威力，生起一切化身。如是等等，为了宣说功德，所说的一切名称都成为他的名号。那么，他是如何从一切法中生起的呢？这是说他从法性中生起，如云：“从虚空生，自生者。” 如是说。又如说，他仅仅从智慧中生起。他是从心生起的，如云：“种种形色生于意。” 如是说。他是从声闻道、独觉道和圆满正等觉之道一切道中生起的，如云：“彼生种种所生。” 如是说。他是大乘中的极大乘，也从密咒之理中生起，如云：“从密咒大理生。” 如是说。他是从善妙修习之法业中生起的，如云：“从法生者，消除有。” 如是说。他是从一切法无别的体性中生起的，如云：“金刚所生，金刚之主。” 如是说。如是，为了显示从一切法中生起，因此，宣说他的功德的一切名称也成为他的名号。如是，通过十种方式，显示了有漏法和无漏法的一切名称都成为他的名号，成为共同的。现在要说差别，对于有漏法，在显示其为他的自性时，应当这样说：有漏法的一切体性是圣者妙吉祥（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་）啊。不应说圣者妙吉祥（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་）的体性是有漏的。例如，应当说瓶子的体性。不应说无常的体性是瓶子。如是，安立体性和所依，是通过周遍大小、粗细、殊胜和非殊胜、错乱和真实等方式互相安立的。
English
Like that, all dharmas arise from the noble Mañjuśrī. Thus it is shown. Therefore, for the sake of suchness, all dharmas arise; for the sake of skillful means and wisdom, all Buddhas arise; for the sake of the power of taming, all emanations arise. Like that, all the names mentioned for the sake of proclaiming qualities become his names. Then, how does he arise from all dharmas? It is said that he arises from dharmatā, as it is said: "Born from the sky, self-born." Like that. It is also said that he arises solely from wisdom. He arises from the mind, as it is said: "Various forms arise in the mind." Like that. He arises from all the paths of the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the path of the perfectly complete Buddha, as it is said: "He arises from various things that arise." Like that. He is the greatest of the Great Vehicle, and also arises from the principle of secret mantra, as it is said: "Arising from the great principle of secret mantra." Like that. He arises from the karma of well-practiced dharma, as it is said: "Born from dharma, eliminates existence." Like that. He arises from the nature of the indivisibility of all dharmas, as it is said: "Born from vajra, lord of vajra." Like that. Thus, in order to show that he arises from all dharmas, all the names that proclaim his qualities also become his names. Thus, through ten ways, it is shown that all the names of contaminated and uncontaminated dharmas become his names, becoming common. Now, the distinction is to be stated. When showing the contaminated dharmas as his nature, one should say: "The nature of all contaminated dharmas is the noble Mañjuśrī." One should not say: "The nature of the noble Mañjuśrī is contaminated." For example, one should say: "The nature of a pot." One should not say: "The nature of impermanence is a pot." Thus, the establishment of nature and the basis of nature is established mutually through ways such as the extent of pervasiveness, subtlety and grossness, excellence and non-excellence, delusion and truth.