Tibetan
་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ། བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་པ་དང༌། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དུ་བཤད། ཞི་བ་འགོག་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་སྐབས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ལ། ཡང་དོན་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང༌། མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདུས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་གང་ན་བདེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཀྱང་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་དེ་གསུམ་གང་དུ་ཚོགས་པ་དེར་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ནས་མ་འོངས། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྣང་བའི་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྲུལ་པ་དང༌། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུ་ཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་སྦྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འམ། སྤྲུལ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། རང་རྒྱལ་བའམ། ཉན་ཐོས་སམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའམ། གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་གཟུགས་སམ། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སམ། རྒན་པོའམ། གཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སམ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སམ། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མི་འཕྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་སྟོན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད
Chinese
是因为从……中产生，这十种方式也应知晓轮回和涅槃的一切法。那么，这如何成为一切法的自性或本体呢？正如这里所说：一切事物的殊胜自性，执持一切事物的自性，无生之法，种种义，具一切法之体性。如是说。以及，种种识之形色义，种种识具相续。如是说。三苦之苦息灭。如是说。十种相是十义之义。如是说。义成所愿皆成就，断除一切遍计。如是等语境中所说，具有一切事物之体性。又如是说。此外，在种种识之形色义的语境中，心、意、种种识，连同显现之本体，是文殊。如是说。同样，在三苦之苦息灭的语境中，三苦即是苦本身。又，苦是造作苦之因的集。寂灭是灭。这些也被说是圣文殊。在十种相是十义的语境中，说了十种我见。又，义是说了十种对治。如此，不相符和对治，是圣文殊。如是等，因为说一切法的本体是圣文殊。如此，所有称赞功德的人，也都会变成他的名号。那么，圣文殊如何遍及一切法呢？ 此处说：不变、普行、遍布者。或者说，住在一切佛的心中。如是说。住在一切有情的心中。如是等。因此，以四种方式遍及，即是：法性、智慧、慈悲和事业。其中，以法性遍及，即是一切法自性空，无我。如此，在其他地方说：除了法界之外，没有其他的法存在。如是说。因此，法界是圣文殊，他的……
English
Because it arises from... and these ten ways should also be known as all the dharmas of samsara and nirvana. Then, how is it that this is the nature or essence of all dharmas? As it is said here: The supreme nature of all things, holding the nature of all things, the unborn dharma, various meanings, possessing the essence of all dharmas. Thus it is said. And, various forms and meanings of consciousness, various consciousnesses possessing continuity. Thus it is said. The suffering of the three sufferings is extinguished. Thus it is said. The ten aspects are the meaning of the ten meanings. Thus it is said. Meaning accomplished, all wishes are fulfilled, abandoning all pervasive thoughts. As said in such contexts, possessing the essence of all things. It is said. Furthermore, in the context of various forms and meanings of consciousness, mind, intellect, and various consciousnesses, along with the essence of appearance, are Manjushri. Thus it is said. Similarly, in the context of the suffering of the three sufferings being extinguished, the three sufferings are said to be suffering itself. Also, suffering is said to be the origin that causes suffering. Peace is said to be cessation. These are also said to be Noble Manjushri. In the context of the ten aspects being the ten meanings, ten kinds of self-views are spoken of. Also, meaning is said to be the ten kinds of antidotes. Thus, incompatibility and antidote are Noble Manjushri. Such as these, because it is said that the essence of all dharmas is Noble Manjushri. Thus, all those who praise the qualities will also become his names. So, how does Noble Manjushri pervade all dharmas? Here it is said: Unchanging, universally going, pervading one. Or, dwelling in the hearts of all Buddhas. Thus it is said. Dwelling in the minds of all sentient beings. Such as these. Therefore, pervading in four ways, namely: Dharmata, wisdom, compassion, and activity. Among these, pervading by Dharmata, that is, all dharmas are empty of inherent existence, without self. Thus, in other places it is said: Apart from the Dharmadhatu, there is no other dharma. Thus it is said. Therefore, the Dharmadhatu is Noble Manjushri, his...
Chinese
总之是周遍一切。以智慧之门周遍，如此法界之法性唯是自证，一切法也融入唯是自证，没有未成为智慧之境的法性，因此也以智慧的方式周遍。以慈悲也能成办事业，如若法界与智慧双运，真实的慈悲大悲也永不间断。同样，以事业也周遍，这三种法在哪里聚集，事业也永不间断。因此，诸佛的心和众生的心被圣者文殊所周遍，这些法从何而来？也不会去往何处。虽然不会在任何地方停留，却能如其所是地根据根器和意乐成办众生的利益。如此功德的所有名称也都会成为他的名号。那么，圣者文殊如何融入一切法呢？在此处所说， “所有色皆是显现之光彩， 种种色相皆由意所生。” 等等，如是根据调伏众生的需要，化现为包含器情在内的种种色相，以及， “顶髻发辫童子相， 发髻束缚持圣线。” 等等，在这些情况下，化现为持有所有苦行。色的体性，无论是圆满受用身，还是化身，无论是菩萨，还是独觉，无论是声闻，还是众生之主等等，或者是美丽的色相，或者是不悦意的色相，或者是年老的，或者是年轻的等等色相，或者是具有烦恼的色相，或者是烦恼已尽等等，圣者文殊没有不化现为一切法的影像。因此，如此功德的所有名称也都会成为他的名号。那么，圣者文殊如何对一切法都欢喜呢？在此处所说， “欢喜一切诸事物， 欢喜空性离贪欲， 大喜三有之大者。” 等等所说的那样，根据调伏众生的需要，示现对一切法都欢喜，以及以慈悲的
English
In short, it pervades everything. It pervades through the gate of wisdom, in such a way that the nature of the dharmadhatu is only self-awareness, and all dharmas are also integrated into only self-awareness, and there is no dharma nature that has not become the realm of wisdom, therefore it also pervades in the manner of wisdom. Compassion also accomplishes activities, such that wherever the union of dharmadhatu and wisdom exists, true great compassion is also uninterrupted. Similarly, it also pervades through activities, wherever these three dharmas gather, activities are uninterrupted. Therefore, the minds of the Buddhas and the minds of sentient beings are pervaded by the noble Manjushri, from where do these dharmas come? They will not go anywhere either. Although they do not abide anywhere, they are able to accomplish the benefit of sentient beings according to their capacity and inclination. All the names that express such qualities also become his names. So, how does the noble Manjushri merge into all dharmas? It is said here, "All forms are the splendor of appearance, Various forms are born from the mind." And so on, according to the need to tame beings, he transforms into various forms including the vessel and its contents, and, "Crested hair, braided hair, youthful appearance, Hair tied up, holding the sacred thread." And so on, in these cases, he transforms into holding all ascetic practices. The nature of form, whether it is the complete enjoyment body, or the emanation body, whether it is a Bodhisattva, or a Pratyekabuddha, whether it is a Shravaka, or the lord of beings, etc., or a beautiful form, or an unpleasant form, or an old one, or a young one, etc., or a form with afflictions, or a form with exhausted defilements, etc., there is no image of all dharmas that the noble Manjushri does not transform into. Therefore, all the names that express such qualities also become his names. So, how does the noble Manjushri rejoice in all dharmas? It is said here, "Rejoicing in all things, Rejoicing in emptiness, free from desire, Great joy, the great one of the three realms." And so on, as it is said, according to the need to tame beings, he shows that he rejoices in all dharmas, and with compassion